« La revendication amazighe est indissociable du combat pour la liberté et la démocratie »

Sadek Akrour. Militant du MCB, ancien animateur du comité populaire de Béjaïa

Le parcours militant de Sadek Akrour a fait la jonction entre le printemps berbère de 1980 et les événements du printemps noir en 2001. Pour lui, l'un est le prolongement de l'autre. Il revient dans cet entretien sur l'évolution de la revendication amazighe et du combat pour la démocratie.
-La commémoration du double anniversaire du printemps berbère et du printemps noir ne connaît pas de mobilisation significative cette année. Selon vous, qu'est-ce qui fait défaut ?
Il y a un cumul de raisons qui ne datent pas d'aujourd'hui. Le pouvoir n'a jamais cessé ses manœuvres pour disperser les forces populaires, sociales et démocratiques qui militent pour la remise en cause du fondement du système. La question de tamazight n'a jamais été neutre, c'est un combat politique et toute question politique évolue au gré des forces politiques autant dans l'opposition qu'au sein du pouvoir. Pendant les années 1980, il y a toujours eu des divergences à l'intérieur du mouvement entre les forces de gauche et celles de droite. Les premières considèrent qu'on ne peut dissocier le combat pour tamazight du combat global pour l'émancipation du peuple algérien en particulier et de l'Afrique du Nord en général, dans ses composantes arabophone et amazighophone.
L'arabe populaire était d'ailleurs opprimé au même titre que tamazight. Les deuxièmes, les forces de droite, étudiaient la question amazighe dans un vase clos. De ce fait, on nous disait militer pour tamazight et point. Or, la mouvance de gauche a fédéré les forces démocratiques et sociales au niveau national. Il y a bien eu parmi les détenus de 1980 des arabophones comme Ahmed Dahmani, Abderrezak Hamouda, fils de Si L'haouès, et plus tard M'hamed Rachedi en 1981. La troupe Debza, qui chantait en arabe, était née dans ce sillage, la troupe Dersa de Sétif également. Cette situation de divergences s'est répétée avec la naissance du RCD et avec l'ouverture politique en 1989. Il y a eu dispersion des rangs des porteurs de la revendication. Après la crise politique dans le pays au début des années 1990, il y a eu l'éclatement du MCB, puis sont apparues des divergences autour du boycott scolaire (1994-1995). La même logique a présidé aux divergences de 2001. On ne peut aller vers une citoyenneté sans un projet démocratique, laïque, social. Aujourd'hui, j'appelle à se référer au document final du séminaire de Yakouren afin d'y voir la façon avec laquelle a été posée la question amazighe. C'était tamazight qui posait le problème des libertés, de la démocratie… Le mouvement était aux côtés des actions d'Oran (1982), de La Casbah (1984), l'Est algérien (1986), mais aussi en 1988 où nous sommes sortis au nom du mouvement. Tout cela a amené les acquis démocratiques qui ont suivi.
A qui profitent justement les acquis de tamazight aujourd'hui ?
C'est vrai qu'avec l'ouverture, la création du HCA, etc., la question de la promotion de la langue est nécessaire, mais elle n'est pas suffisante. Prenons l'exemple de la radio locale, il est vrai qu'elle participe au développement de la région, mais remarquez que les heures d'écoute profitent au mouvement islamiste. A la télévision nationale, avant on nous parlait de dictature en arabe ; aujourd'hui, on la sert en tamazight. Voilà ce qui a changé. Au nom de tamazight, le pouvoir a pu normaliser la Kabylie. Le discours officiel a changé dans la forme mais pas dans le fond. Ce sont ceux qui ne veulent pas le règlement définitif de la question amazighe qui se nourrissent aujourd'hui de sa revendication. Y compris les islamistes. Nous ne sommes pas d'accord avec ceux qui disent que ‘‘nous sommes des Amazighs que l'Islam a arabisés''. Ces gens-là sèment l'amalgame. Ceci dit, il y a eu des acquis malgré tout, mais est-ce que ces espaces travaillent pour tamazight ? Je dis que les véritables porteurs de la revendication ont été marginalisés, opprimés par le pouvoir. S'il y a une avancée sur le plan linguistique, sur les plans culturel et identitaire, la revendication demeure entière.
Vous avez été l'un des animateurs du Comité populaire né dans la douleur des événements d'avril 2001 à Béjaïa. Avec du recul, comment jugez-vous l'expérience de ce comité ?
S'il y a une mémoire de ce qui s'est passé en 2001, je pense que les chômeurs et les couches opprimées vont reprendre le flambeau de la dynamique du Comité populaire, du mouvement populaire. Je ne regrette rien, sauf peut-être les divisions. C'était en tout cas dans la logique des choses. Le pouvoir a activé tous ses services et sa clientèle en Kabylie pour réduire le mouvement à la simple revendication de tamazight, langue nationale et officielle, et à l'espace kabylo-kabyle. Or, les premières heures du mouvement ont constitué un immense espoir pour tous les opprimés à l'échelle nationale. Le mouvement a atteint Chlef, El Tarf, Béchar, Djanet, les Aurès, Khenchela où une femme a été tuée mais qui n'a pas été comptabilisée parmi les victimes. Le caractère fondamentalement social imprimé au mouvement par le Comité populaire a ébranlé toutes les forces conservatrices au sein et à l'extérieur du pouvoir. C'est dommage que cette énergie ait fini en gâchis, dont les auteurs qui se réclamaient porte-parole du peuple sont aujourd'hui connus, ils ont fait la campagne pour Bouteflika. Ceci dit, ce mouvement a ouvert des brèches et chassé la peur à l'échelle nationale.
Le président Bouteflika avait proposé, lors de ses sorties électorales en Kabylie, une sorte de réconciliation en proposant de tourner la page…
On tourne la page quand les auteurs des crimes et responsables des massacres se repentissent. Par contre, Bouteflika propose aux victimes de se repentir. On ne peut pas tourner la page, car les causes qui ont conduit aux événements de 2001 se sont encore multipliées : misère sociale, fermeture du champ politique, répression des mouvements sociaux, des syndicats…Tout cela continue. Le système éducatif n'a jamais été plus arabiste que maintenant, y compris tamazight qui est entrée dans ce cadre. Ils ont appauvri les gens qui ne pensent plus à la revendication identitaire. On veut domestiquer le petit bastion qui reste comme espoir pour l'Algérie. La Kabylie a eu la responsabilité historique de reconstruire le mouvement culturel dans le rassemblement et l'unité et dans le sens d'enfanter une dynamique qui permettra l'émancipation réelle des masses populaires algériennes.