لا يوجد عاقل في الدّنيا لا يحرص على الحياة الطيّبة فيها، هذا ممّا لا ريب فيه، والقرآن الكريم بيّن بيانًا لا لبس فيه سبيل هذه الحياة، فقال سبحانه: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ} النّحل:97. قال ابن كثير: [هذا وعد من الله تعالى لمَن عمل صالحًا وقلبه مؤمن بالله ورسوله، بأنّ يحييه الله حياة طيّبة في الدّنيا وأن يجزيه بأحسن ما عمله في الدّار الآخرة. والحياة الطيّبة تشمل وجوه الرّاحة من أيّ جهة كانت. وقد فسّرها جماعة بالرّزق الحلال الطيّب. وقيل: القناعة. وقيل: إنّها السّعادة. وقيل: هي الرّزق الحلال والعبادة في الدّنيا. وقيل: هي العمل بالطّاعة والانشراح بها. وقيل: حلاوة الطّاعة، وقيل: العافية والكفاية، وقيل: الرّضى بالقضاء والصّحيح أنّ الحياة الطيّبة تشمل هذا كلّه]. بتصرف. فالمراد بالحياة، هي الحياة الدّنيا، وطيّب هذه الحياة يجيء من نفحات الإيمان بالله، تلك النّفحات الّتي تثلج الصّدر بالطمأنينة، والرّضا، وتدفئ النّفس بالرّجاء والأمل، بتلك القوّة الّتي لا حدود لها، والّتي منها مصادر الأمور، وإليها مصائرها.. وذلك كلّه من عاجل الثّواب الجزيل الّذي أعدّه الله لعباده المؤمنين. هذه هي النتيجة الطبيعة للعمل الصّالح الّذي يبتغي صاحبه وجه الله والدّار الآخرة، فيجمع الله له حظّين من الجزاء، حظًّا في الدّنيا بالحياة الطيّبة الهانئة، وحظًّا في الآخرة: {وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ}، كما قال تعالى: {لِلّذين أحْسَنوا في هذه الدُّنيا حَسنَة ولَدَارُ الآخرةِ خَيْر}. وهذه القاعدة تصحح النظرة الخاطئة لدى البعض، الذين يحسبون أنّ الدين جاء لتحقيق السعادة الأخروية دون الدّنيوية، والحقّ أنّ اتباع منهج الله هو أساس الحياة الطيّبة في الدّنيا ثمّ في الآخرة، يقول سيّد: [العمل الصّالح مع الإيمان جزاؤه حياة طيّبة في هذه الأرض. لا يهم أن تكون ناعمة رغدة ثرية بالمال. فقد تكون به، وقد لا يكون معها. وفي الحياة أشياء كثيرة غير المال الكثير تطيب بها الحياة في حدود الكفاية: فيها الاتصال بالله والثّقة به والاطمئنان إلى رعايته وستره ورضاه. وفيها الصحّة والهدوء والرّضى والبركة، وسكن البيوت ومودّات القلوب. وفيها الفرح بالعمل الصّالح وآثاره في الضّمير وآثاره في الحياة.. وليس المال إلّا عنصرًا واحدًا يكفي منه القليل، حين يتّصل القلب بما هو أعظم وأزكى وأبقى عند الله].
