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L'Islam et la miséricorde (1re partie)
Publié dans El Watan le 02 - 09 - 2008

« Dis Ô Mes serviteurs qui avaient commis des excès à votre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu. Dieu en vérité pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Tout-Pardonnant, le Tout-Miséricordieux » (Coran 39/53-59).
Introduction
Les musulmans ne parlent pas beaucoup d'amour de Dieu, de pardon et de miséricorde. Pourtant, toutes ces notions occupent une place centrale en Islam porteur d'authentique germe d'amour et de paix. D'ailleurs, ce qui réconforte le musulman dans sa foi, c'est l'assurance que Dieu est Le seul réellement miséricordieux, Le seul digne d'adoration et d'amour. Dans la tradition musulmane, Dieu a quatre-vingt-dix-neuf noms. Parmi tous ces noms divins, ceux que les musulmans évoquent le plus souvent sont certainement Ar Rahmane (le Très-Miséricordieux) et Ar Rahim (le Tout-Miséricordieux).
Dans ses prières rituelles quotidiennes (cinq par jour), le musulman lit au moins dix-sept fois par jour la première sourate du Coran, la Fatiha (l'ouverture). Cette sourate comporte sept versets coraniques dont les deux premiers évoquent les noms divins Ar Rahmane et Ar Rahim : « Louange à Dieu le Seigneur des mondes. Le Très-Miséricordieux, le Tout-Miséricordieux » (Coran 1/1-2). Dans cette sourate, Dieu se présente à l'homme comme étant le Miséricordieux par essence et par excellence. Par ailleurs, mis à part la sourate numéro 9 (chapitre 9), toutes les sourates du Coran s'ouvrent par une formule qu'on appelle « la basmala » et qui consiste à dire : « Au nom de Dieu le Très-Miséricordieux, le Tout-Miséricordieux ». Cette « basmala » est considérée comme un verset coranique par certains savants.
De même, avant d'entreprendre toute action ou activité dans sa vie de tous les jours, le musulman doit invoquer le Dieu Miséricordieux en prononçant la « basmala ». On le voit, tout dans la vie du musulman dans ses prières, dans ses invocations, dans son travail, dans ses études, dans ses actions est placé manifestement sous le signe de la miséricorde. On le voit bien, la miséricorde est au centre des rapports entre le Créateur et Ses créatures. Parmi ses quatre-vingt-dix-neuf noms et attributs, c'est « Ar Rahmane » et « Ar Rahim » que Dieu a choisi de nous faire répéter obligatoirement jour et nuit pour nous dire que Sa clémence est infinie et que le rapport qui nous lie à Dieu est avant tout celui de l'amour, du pardon et de la miséricorde.
Noms et attributs de Dieu
Dans l'Islam, Dieu est Un dans son essence et multiple dans Ses attributs ou qualités, Ses actes et Ses noms. En effet, le Coran affirme clairement : « Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (Coran 4/58). Quoique l'homme imagine en son esprit, Dieu est différent, comme le rappellent les savants musulmans : « On ne peut utiliser pour décrire Dieu que ce qu'Il a utilisé Lui-même pour Se décrire, ou bien ce qu'a utilisé Son envoyé. » Si Dieu ne ressemble en aucune manière à Ses créatures ni dans Son être, ni dans attributs, ni dans Ses actes, Il nous est possible de L'approcher en méditant et en L'invoquant par le biais de Ses plus beaux noms comme nous le recommande le Coran : « C'est à Dieu qu'appartient les plus beaux noms. Invoquez-Le par eux » (Coran 7/180).
D'après un hadith (paroles du Prophète), ces noms divins sont au nombre de quatre-vingt-dix-neuf : « Certes, Dieu a quatre-vingt-dix-neuf noms, cent moins un. Quiconque les énumérera entrera au Paradis. II est l'Unique qui aime qu'on énumère Ses noms un à un » (hadith). Dans un autre hadith, le Prophète dresse la liste de ces noms : « En vérité, Dieu a quatre-vingt-dix-neuf noms, cent moins un. Celui qui les énumérera entrera au paradis », ensuite le hadith énonce les quatre-vingt-dix-neuf noms selon la séquence bien connue des musulmans : « Allah », « Ar Rahmane » (le Tout-Miséricordieux), « Ar Rahim » (Le Très-Miséricordieux), « El Malik » (Le Souverain, le Roi), « EI Quddûs » (l'infiniment Saint), « El Mu'min » (Le Fidèle, le Sécurisant)...
Ces noms parfaits qui sont censés mener à la connaissance de Dieu sont mentionnés en de nombreux endroits du Coran. Il faut noter que la liste des quatre-vingt-dix-neuf noms n'est pas respectée par beaucoup de savants musulmans qui contestent l'authenticité de la dernière partie du hadith ci-dessus. En fait, pour la majorité des savants musulmans, les quatre-vingt dix-neuf noms sont dans leur ensemble des attributs ou des qualités de Dieu, à l'exception du nom « Allah ». En effet, Allah est un nom propre qui désigne aussi bien l'essence divine impénétrable, inconnaissable, inconditionnée, infinie, transcendante et absolue que la fonction divine : Dieu Omniprésent dans son œuvre. Par ailleurs, le nom Allah exprime la perfection de l'amour que Dieu porte à Ses serviteurs.
En ce qui concerne les qualités de Dieu, les savants musulmans les classent en deux catégories.
Les qualités d'essence qui n'est ni connue ni connaissable. Ces qualités impliquent la permanence de l'existence et l'immutabilité nécessaire excluant l'accroissement ou la diminution. Exemple : Dieu est Savant, Puissant, Vivant, Ar Rahmane (Le Très-Miséricordieux)...
Les qualités de l'action de Dieu : elles concernent les effets produits par la puissance de Dieu. Exemple : Ar Rahim (Le Tout-Miséricordieux). Ces quatre-vingt-dix-neuf noms et attributs se complètent les uns les autres dans une totale harmonie. Ils montrent que Dieu incarne les qualités d'affection, d'amour, de bienveillance, de bonté, de compassion et de miséricorde. Enfin, un attribut a été gardé secret par Dieu. Il est appelé « El-ism A' Dham », c'est-à-dire le nom suprême. Toute personne qui l'évoque dans ses invocations verra ses demandes exaucées selon la tradition musulmane. Il existe toutefois des divergences chez les savants quant à savoir quel est ce nom. Certains savants avancent qu'il s'agit du nom d'Allah, le Vivant et l'Immuable ou alors le Détenteur de la majesté et de la générosité. Pour d'autres, ce nom « caché » ferait partie des quatre-vingt-dix-neufs noms cités en annexe. Dieu l'a gardé caché afin que Ses serviteurs s'appliquent à invoquer tous les noms avec l'espoir qu'ils mentionneraient celui-ci.
Les noms divins Ar Rahmane et Ar Rahim
Les savants musulmans sont pratiquement tous d'accord sur le fait que chacun des deux noms divins Ar Rahmane (Le Très-Miséricordieux) et Ar Rahim (Le Tout -Miséricordieux) dérivent de « rahma », c'est-à-dire la miséricorde. La différence entre Ar Rahmane Le Tout-Miséricordieux et Ar Rahim Le Très -Miséricordieux, Celui qui accorde sa Grâce, est comme celle entre un adjectif qui décrit une nature et un verbe qui décrit une action. Allah est la source de tout bien et toute miséricorde envers la création : Il veut activement le bien et la miséricorde pour la création. Ar Rahmane, Le Très-Miséricordieux. est avec Allah l'objet d'invocation préférentielle chez les musulmans. Par ailleurs, ils constituent sans doute les deux noms divins les plus excellents parmi tous les autres comme l'exprime clairement le verset coranique suivant : « Dis ! Invoquez Allah ou Invoquez le Tout-Miséricordieux (Ar Rahmane), quel soit ce que vous invoquez, à Lui sont les noms parfaits » (Coran] 7/110).
Ar Rahmane se réfère à la miséricorde parfaite. Ar Rahmane (Le Très-Miséricordieux), toujours utilisé avec l'article « el », est un attribut de Dieu lié à Son essence contrairement à Ar Rahim (Le Tout-Miséricordieux) qui est un attribut lié aux actes de Dieu. Aussi, les musulmans n'ont pas le droit de dire d'un homme qu'il est Al Rahmane car ce nom divin ne s'applique qu'à Dieu et qualifie une miséricorde que seul Dieu peut donner. Cette miséricorde s'étend à tous dans ce bas monde et à l'autre tant pour le vertueux que le transgresseur, y compris ceux qui Le renient, Lui désobéissent ou font du mal.
Il dispense bienfaits et prospérité à toutes les créatures sans distinction, car Il est l'Etre débordant de miséricorde dont la signification est aussi large pour couvrir les qualités d'amour, de compassion, de bienveillance et de générosité. Ar Rahim est un attribut de Dieu qui décrit les qualités divines liées à Son action. Pour certains savants musulmans, cette miséricorde s'exerce sur les fidèles exclusivement : « Avec les fidèles, Il est très Miséricordieux » (Coran XXXIII/43) Cette miséricorde concernerait le jour de jugement dernier, selon d'autres. Dieu récompensera alors surabondamment les actions des croyants et les pardonnera de leurs offenses pour les guider et les admettre au paradis.
On trouve en effet dans la tradition musulmane, appelée aussi sunna, cette parole du Prophète : « Aucun d'entre vous n'entrera au Paradis grâce à ses actions. Les compagnons dirent : Même pas toi, ô ! Envoyé de Dieu ? Il dit : Même pas moi à moins que Dieu ne me recouvre de Sa Miséricorde. Ils demandèrent : A quoi sert donc les actions Ô Envoyé de Dieu ? » Il dit : « Vous rentrerez au Paradis par la grâce de Dieu et vous vous le partagerez selon vos actions. » (hadith).
La miséricorde
Nous l'avons déjà précisé, Dieu S'est manifesté dans Sa création à travers Ses quatre-vingt-dix-neuf noms ou attributs. Cependant, l'attribut de Dieu le plus important, après celui d'« Allah », est celui de « Ar Rahmane », c'est-à-dire Le Tout-Miséricordieux qui arrive en deuxième position dans la liste des noms divins. Le Coran nous informe que Dieu a prescrit à Lui-même la miséricorde : « Dis à qui appartient ce qui est dans les cieux et sur la Terre ? » Réponds : « A Dieu qui S'est prescrit à Lui-même d'être Miséricordieux et qui vous rassemblera sans nul doute au Jour de la résurrection » (Coran 6/12). « Et lorsque viennent vers toi ceux qui croient, dis : Que la paix soit sur vous ! Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même d'être Miséricordieux, et quiconque d'entre vous a fait un mal par ignorance, et ensuite s'est repenti et s'est réformé... Il est, alors, Tout-Pardonnant et Tout-Miséricordieux » (Coran 6/54)
Quant au Prophète, il nous précise que la miséricorde de Dieu précède Sa colère : « Lorsque Dieu eut terminé l'œuvre de la Création, Il écrivit sur Son Livre, qui se trouve par-devers Lui, au-dessus du Trône : Certes, Ma Miséricorde l'emporte sur Ma colère ! » (hadith). Cette miséricorde divine est au centre des rapports qui relient Dieu à ses serviteurs. C'est ainsi que Omar Ibn Al Khattâb (deuxèmme calife) a dit : « On amena au Prophète des captifs de guerre parmi lesquels se trouvait une femme qui cherchait son nourrisson. Quand elle le trouva, elle le pressa contre sa poitrine et lui donna son sein. C'est alors que le Prophète nous dit : Pensez-vous que cette femme pourra jeter son enfant dans le feu ?. - Non, répondîmes-nous, elle ne l'y jettera certainement jamais tant qu'elle aura le pouvoir de ne pas l'y jeter. Le Prophète dit alors : Certes Dieu est encore plus Miséricordieux envers Ses serviteurs que cette femme enwrs son enfant. » (hadith). C'est aussi la miséricorde que Dieu a implantée dans Ses créatures qui permet aux êtres humains d'être bons les uns envers les autres, comme le dit le Prophète : « En vérité, Dieu a cent miséricordes. II en a fait descendre une seule sur Terre et l'a répartie entre Ses créatures. C'est par elle que les êtres humains montrent de la bienveillance et la miséricorde les uns envers les autres. Il diffère pour Lui-même quatre-vingt-dix-neuf autres miséricordes par lesquelles Il fera miséricorde à Ses serviteurs le Jour de la Résurrection » (hadith).
« Le Tout-Miséricordieux fait miséricorde aux miséricordieux. Faites donc miséricorde à celui qui est sur terre, Celui qui est au ciel vous sera miséricorde » (hadith). Les liens entre les êtres humains se fondent donc sur la miséricorde. En Islam, ce lien porte un nom : « rahim » (lien de parenté à ne pas confondre avec « Rahim », Le Très-Miséricordieux). Ce mot dérive du Nom divin Ar Rahman, Le Très-Miséricordieux. Le Coran rappelle effectivement que les êtres humains constituent une seule et grande famille, car ils sont tous descendants d'Adam et d'Eve et qu'à ce titre, ils se doivent de respecter ces liens de sang. Dieu dit : « Ô Hommes ! Craignez Votre Seigneur qui vous a créé d'un seul être et qui a créé de celui-ci son épouse et qui de ces deux là a fait répandre beaucoup d'homme et de femmes. Craignez Dieu (au Nom) duquel vous vous implorez les uns les autres, et (Craignez de rompre) les liens de parenté. Certes Dieu vous observe parfaitement » (Coran 4/1). Il est intéressant de noter que la préservation des liens de parenté ne se limite pas seulement aux proches parents comme le précise ce verset coranique. Elle s'étend à tous les êtres humains qui doivent êtres solidaires les uns des autres quelque soit leur appartenance ethniques ou religieuses.
Le Coran affirme en ce sens : « Ô gens ! Nous vous avons créé d'un mâle et d'une femelle et nous avons fait de vous des peuples et des tribus, pour que vous vous entreconnaissiez. Le plus noble parmi vous, auprès de Dieu, est celui qui est le plus pieux, Et Dieu est Omniscient et parfaitement Connaisseur de toute chose » (Coran 49/13). Plus le croyant est habité par la miséricorde et l'amour de Dieu et plus il réalisera cet idéal pour lequel il a été créé. D'ailleurs la tradition nous montre le chemin, très court, pour devenir un vrai témoin du Tout-Miséricordieux : c'est la continuelle attention à Dieu qui est au-delà du passé, du présent et de l'avenir et le profond respect envers ses semblables.
En d'autres termes, on ne peut pas croire véritablement tant que l'on n'est pas miséricordieux, comme le dit le Prophète : « Vous ne croirez pas jusqu'à ce que vous êtes miséricordieux. Les compagnons répliquèrent : Ô Envoyé de Dieu, nous sommes tous miséricordieux... le Prophète reprit alors : Je n'entends pas par là, la miséricorde que l'un d'entre vous porte naturellement à son compagnon, mais une miséricorde qui s'étends à tous » (hadith). C'est-à-dire une miséricorde qui s'étend à tous les êtres humains, qu'ils soient musulmans ou pas, qu'ils soient pratiquants ou pas et qu'ils soient bons ou mauvais. La miséricorde consiste également à savoir pardonner et maîtriser sa colère. Il a été dit à ce sujet : « Trois caractères ne se dévoilent qu'en trois situations : on ne reconnaît le miséricordieux que pendant sa colère, on ne reconnaît le courageux que durant la guerre et on ne reconnaît le vrai frère que dans le besoin. »
L'auteur est Président du Conseil régional du culte musulman (CRCM- Rhône Alpes) (A suivre)


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