الرمزية

في معظم المصطلحات العامة، سواء في عمل من أعمال الفن أو في وسائل الاتصال اليومية، يعني الرمز شيئا يمثل شيئا آخر، وهو يعبر عن ذلك الشيء الآخر بتفجير أو حفز أو إثارة أفكار وخواطر مترابطة من قبل في ذاكرة الشخص الذي يعي الرمز، وتتضمن كل أشكال الاتصال البشري استعمال الرموز، ونحن نفهم معناها بوضوح إذ تملكنا سلفا الأفكار أو المدركات المرتبطة بالرمز أو المنطوية فيه، على سبيل المثال يبلغ ضوء إشارة المرور رسالته إلينا بأسلوب رمزي، فعندما يتغير الضوء أحمر أو أخضر نفعل أكثر من ملاحظة التغير من لون إلى آخر بشغف، إننا نستجيب للرسالة الرمزية التي ترسلها إلينا، أما بالنسبة لساكن الكهف الذي لم يرى في حياته ضوء إشارة مرور، فإن تغير اللون لن يكون ذا معنى رمزي عنده، لأنه يفتقد تداعيات الأفكار الكامنة المقترنة بتلك الألوان التي زودتنا بها تجربتنا في المجتمع الحديث، ولهذا يصبح من الخطر البالغ لرجل الكهف أن يجول في قلب مدينة صاخبة دون قدر من الوعي بالأهمية الرمزية لإشارات المرور...فالرمز إذن نوع خاص من وحدة الاتصال المزودة بالطاقة التي تعمل أشبه ما يكون ببطارية الشحن وما أن يشحن رمز من الرموز بمجموعة من المتداعيات (أفكار كانت أو مواقف أو مشاعر) حتى يصبح قادرا على اختزان تلك المتداعيات ونقلها في أي وقت يستخدم فيه.
-الأسس الفكرية للرمزية: رغم أن المدرسة الرمزية بدأت في الظهور منذ النصف الثاني من القرن التاسع عشر إلا أن لفظة الرمزيين لم تظهر إلى حيز الوجود حتى عام 1885، حين ضاق بعض الكتاب الشبان بلقب «المنحلين» الذي كان يستخدم عادة وصف الكتاب الرافضين للنظرية الواقعية والطبيعية، والمتأثرين بنظرية الفن للفن والفلسفة المثالية الذاتية، فاختاروا أن يسموا أنفسهم بالرمزيين، فالمدرسة الرمزية تختلف عن غيرها من المدارس الأدبية المسرحية، فهي لم تنشأ دفعة واحدة ولم تكن لها مبادئ محددة معلنة منذ البداية.
لقد ظهرت الرمزية في مراحل زمنية متتالية، وعلى أيدي أدباء عديدين قام كل منهم على حدة ببلورة بعض من المبادئ والأفكار التي كونت النظرية الجمالية، التي عرفت فيما بعد بالرمزية، ونستطيع أن نلخص هذه المبادئ على النحو التالي:
أولا: رفض مبادئ محاكاة الطبيعية
ثانيا: الاعتقاد بأن جمال العالم المحسوس هو انعكاس للجمال العلوي النوراني
ثالثا: رفض العقل والإيمان بأن ملكة الخيال هي الملكة الوحيدة، التي تمكن الانسان من إدراك الحقيقة...والمقصود بالخيال هنا هو المقدرة على استنباط المعاني الرمزية الكامنة في الظواهر الحسية، حيث أن الطبيعية المحسوسة هي تجسيد رمزي للحياة الروحية.
رابعا: الإيمان بوحدة وعضوية العمل الفني واستقلاله، وبأن كل عمل فني جيد هو تركيبة رمزية معقدة تعبر عن حقيقة روحية فريدة.
خامسا: محاولة استكشاف مشاعر وحالات نفسية جديدة كمادة للفن عن طريق ممارسة الانحلال وتناول الخمور والمخدرات، وعن طريق التصوف والتعمق في العلوم، الروحية والغيبية التي ازدهرت في فرنسا حين ذاك، خاصة جلسات تحضير الأرواح وأيضا عن طريق ممارسة الجنون.
سادسا: الإيمان بأن عملية الخلق الفني هي عملية واعية تستغرق كل قدرات وملكات العقل وليست نتاج لحظة إلهام أو زيادة خاطفة لشيطان الفن.
سابعا: الإيمان بضرورة الاعتماد على الإيحاء بدلا من التقرير أو الإشارة المباشرة مع استغلال الموسيقى الكامنة في الكلمات.
ثامنا: محاولة تقريب الفنون على غرار الموسيقى من الشعر والمسرح، فرسالة الرمزية في النص المسرحي هي تجريد الكلمات في مضمونها الفكري ودلالتها الحسية حتى لتكاد الكلمات تتبخر وتصبح أصواتا تذوب في لحن أساسي.
تاسعا: استخدام لغة تعتمد على المفارقة، والتقابل والتضاد، والصور والاستعارات الغريبة وتداعي الأصوات والمعاني، مما تمخض عن تركيبات لغوية غير مألوفة لا تخضع لقواعد ومنطق اللغة التقليدي، وذلك حتى يتمكن الفنان من تجسيد روى النص وحالات نفسية غير مألوفة...