على هامش اليوم العالمي للغة العربية (18 كانون الأول / ديسمبر)

اقلام الحوار:
الدكتور احمد دلباني.
على هامش اليوم العالمي للغة العربية (18 كانون الأول / ديسمبر)
أعجبني ما كتب فرناندو بيسوا في كتابه (اللاطمأنينة) متحدثا عن لغته الأم: ” لا أملك أي نوع من المشاعر السياسيَّة أوالاجتماعية إلا أنني املك، بمعنى من المعاني، شعورًا وطنيا عاليا جدا. أما وطني فهو اللغة البرتغالية “.
أجل. أعتقدُ، أنا أيضا، أنَّ وطنَ المبدع الحقيقيّ هو اللغة. وربما كان من قبيل العبث أن يتعرَّف الكاتبُ أو الفنانُ على نفسه في ما يفرضه عليه الخارجُ من قضايا وإشكالات أو صُور من الالتزام التي تميّز المثقفين والمناضلين عادة لا الكتاب أو الفنانين بالمعنى العميق للكلمة. لا يمكنُ، في اعتقادي، أن تكونَ علاقة الكاتب باللغة كعلاقته بأية أداةٍ أو وسيلةٍ ترتبط بالمنفعة المباشرة أو المردود والنتائج والنجاح العملي. نعم اللغة بالنسبة للمبدع ليست وسيلة تواصل فحسب. إنها الكيان. الهوية. البيتُ الجماعيّ الذي تضيئه الحكاياتُ التأسيسيَّة الأولى. إنها وطنٌ بحجم الذاكرة والوجود وقد أصبح يتكلمُ خالعا على الأشياء بردةَ الأسماء. اللغة، بهذا المعنى، ذاكرة وانتماءٌ ثقافيّ وحضاريّ أيضا. إنها بيتٌ يضج بأصداء الذات الجماعية ورموزها وحكاية إفاقتها على حادثة الكينونة في بيت التاريخ. من هنا، ربما، أفهمُ جيّدًا كيف أنَّ الكثيرَ من المبدعين – من بينهم صديقي الكبير أدونيس – لا يتصورون وجودَ كاتبٍ عظيم يُبدعُ بلغتين أو أكثر. كما لا يتصورون أيضا – وربما يكون هذا قابلا للنقاش – وجودَ شعب واحدٍ بلغتين. يقول مثلا: “اللغة كالحب تجمعُ وتوحّد. في ضوء هذه الحقيقة، كثيرًا ما أتساءل كيف يحب ويبدعُ شعبٌ تتقاسمه عدة لغات؟” (فاتحة لنهايات القرن).
ربما تتفوقُ هنا أيضا، في اعتقادي، اللغة على الجغرافيا والمكان في تحديد الهوية بمفهومها العميق على اعتبار أنها ما به تتميّز الذات عن الآخر. إذ ترتبط اللغة بالتراث المُشترك وتجربة الوجود وتكوين الذات التاريخية للأمة. وفعلا لا وجودَ لأمةٍ بلغتين على الأقل كما يخبرنا التاريخ. وربما لم يكن من قبيل المصادفة أن تتشكل الأممُ الحديثة في أوروبا على أساس من وحدة اللغة بوصفها ما يجمع. كما أنَّ الأمم التي لم يكن بإمكانها تكوين الدولة – الأمة على أساس من اللغة الواحدة لم تجد أمامها إلا اعتماد الحل الفيدرالي اتقاءً للتصدعات التي يمكنُ أن تنفجرَ في أية لحظةٍ. فالتاريخ يبيّنُ، هنا كذلك، أنَّ محاولات تشكيل الأمم استنادًا إلى الإيديولوجيا الثورية أو فلسفة العقد الاجتماعي الحديثة لم تتمكن من الصمود أمام انفجار قارة المكبوت الهوياتيّ لحظة فشل الدولة تنمويا أو سياسيا في تحقيق العدالة والمساواة وضمان شروط المواطنة. بلدان البلقان، بداية التسعينيات من القرن الماضي، نموذجٌ صارخ ومأساويّ بخصوص ما أتينا على ذكره. ولعل في هذا الأمرَ، أيضا، ما قد يُضيءُ تجاربنا في العالم العربيّ في هذه اللحظة العولمية مع تراجع دور الدولة المركزية ويقظة المطالب الثقافية العالقة والمُغيَّبة منذ الاستقلال.
يبدو لي أنَّ المسألة اللغوية في الجزائر وما يرافقها من صراع علني أحيانا ومُضمَر أحيانا أخرى لا تمثل، في حقيقة الأمر، إلا الجزء الظاهر من الجبل الجليدي. فهذا الصراع – فضلا عن أبعاده الهوياتية الظاهرة المتعلقة باللغة – إيديولوجي بالأساس؛ وهو يتعلق بخيارات سياسية وثقافية ومواقف فكرية ترجع إلى بدايات بناء الدولة الوطنية عشية الاستقلال. فانقسامُ النخب، يومها، لم يكن انقساما لغويا فحسب وإنما انشقاقا في التصور والمرجعيات الإيديولوجية المرتبطة بالبناء السياسي والاجتماعي. وبالتالي فالأمرُ ليس جديدا على المشهد الثقافي والسياسي الجزائري؛ ولكن ما يُلفت الانتباه وما يُثير الاستغراب هو دوامُ التشنج الإيديولوجي التقليدي بين موقفين متصادمين ورؤيتين للعالم لا تكادان تلتقيان. ففي حين يرى أنصارُ العربية في حضور اللغة الفرنسية إرثا كولونياليا ومدخلا ثقافيا أو “حصان طروادة” يضمنُ أبديا تأمين مصالح فرنسا الاقتصادية والسياسية، يرى الفرنكوفونيون الجزائريون، بالمقابل، في اللغة العربية وتراثها معينا للأصولية الدينية ومعاداة الحداثة الحقوقية والسياسية والفكرية والتحنط في مناخ القرون الوسطى. هذا الصدامُ على ما أرى لم يستطع، إلى اليوم، تجاوز المُسبَّقات الثقافية والعرقية التي تأسَّس عليها التنابذ بين مكونات النخب الجزائرية منذ عقود. إذ يشهدُ الواقع الجزائري اليوم – ثقافيا وإيديولوجيا – بروز نخب جزائرية مُعرَّبة تناضل من أجل سيادة رؤية مختلفة وغير أصولية للأشياء. وهي نخبٌ – أحسبني أنتمي إليها – منفتحة على منجزات العقل الحديث ومشكلات العصر وقضايا التحديث ولا تعوّل على ارتباط العربية بالمقدَّس الدينيّ من أجل إنقاذها. بينما لا يزال الكثيرُ من الكتاب الفرانكوفونيين عندنا يُعيدون علينا بصورةٍ مملة جدا تلك الغنائية المبتذلة – المتحدرة من محمد ديب أو كاتب ياسين وصولا إلى لحظة كمال داود – والتي تعتبرُ اللغة العربية “لاتينية” أخرى نطيل أمدَ حضورها بيننا.
ما أردت أن أشيرَ إليه هو أن نبرتي التخوين من جهةٍ أولى والاستعلاء من جهةٍ أخرى لا تزالان تحكمان العلاقة بين المُعسكرين اللذين يبدو أن بينهما – كما يُعبر البروفيسور محمد اركون – “جدار برلين” إيديولوجيا لم يجد من يهدمه كي يتمَّ تجاوز هذه الثنائية اللغوية التي تمزق الوعي الجزائري وتشطره بصورةٍ دائمة إلى شطرين. ويبدو لي أن أسباب الصراع اللغوي – التي أصبحت في حكم الماضي عمليا – لم تقنع الكثير من الفرانكوفونيين الجزائريين بضرورة تغيير الخطاب العدائي التقليدي للغة العربية والذي لا يرى فيها إلا لغة ميتة لا يُمكنها أن تتنفسَ خارج مناخ المُقدَّس الديني أو السلطة السياسية الرجعية الباحثة عن شرعية لها في العودة إلى الماضي التدشيني بعد أن خسرت رهان المستقبل بفشلها على جميع المستويات. كأن العربية منذورة – منذ البداية – لعناق الأبدية ومشلولة أمام مدّ اليد إلى تفاحة السقوط في منافي المغامرات التاريخية. ولكنني أعتقد أن راهن العربية منذ أكثر من قرن من الزمان – عبر امتداد العالم العربي – يبيّن بجلاء قدرتها الإبداعية العالية واحتضانها المُدهش لإيقاع التحول إبداعيا وفكريا.
أقول، أخيراً ، مُستعيدًا بنوع من التصرف الضروريّ، ما قاله المبدعُ الكبير فرناندو بيسوا: “أملك أنا أيضا، بمعنى من المعاني، شعورًا وطنيا عاليا جدا. أما وطني فهو اللغة العربية”.
أحمد دلباني