Le Coran fait mention de cette intention conditionn?e, par le biais de diverses expressions comme : ?vouloir l?au-del??, ?vouloir la Face d?Allah?, ? rechercher Sa Face ? ou encore ? rechercher Son Agr?ment?. Le Tr?s-Haut dit : ?Il en ?tait parmi vous qui d?siraient la vie d?ici-bas et il en ?tait parmi vous qui d?siraient l?au-del?.? ?Quiconque veut la r?compense d?ici-bas, Nous lui en donnons une part. Et quiconque veut la r?compense de l?au-del?, Nous lui en donnons une part?. ?Ceux qui veulent la vie pr?sente avec sa parure, Nous les r?tribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien ne leur en soit diminu?. Ceux-l? sont ceux qui n?ont rien, dans l?au-del?, sauf le Feu. Ce qu?ils auront fait ici-bas ira ? vau-l?eau, et ce qu?ils auront ?uvr? sera vain?. Ceux-l? sont les esclaves de la vie ici-bas : ils lui ont consacr? leur volont? et leurs efforts. ?Quiconque d?sire la vie imm?diate, Nous nous h?tons d?en donner ce que Nous voulons, ? qui Nous voulons. Puis, Nous lui assignons l?Enfer o? il br?lera m?pris? et repouss??. Ces versets r?partissent les hommes en deux cat?gories: ceux qui veulent la vie imm?diate ici-bas, et en font leur fin ultime - leur sort, d?apr?s le verset, est la G?henne; et ceux qui veulent la vie future de l?au-del?, la prennent pour fin ultime et agissent en cons?quence - leur sort est ?galement indiqu? dans le verset. Ainsi, la r?tribution s?av?re-t-elle tributaire de la ?volont?? et de la ?fin d?sir?e?. Autrement dit, dis-moi ce que tu veux ou ou ce tu vises, et je te dirai quel sort et quelle r?tribution t?attendent ! Cette notion se r?p?te dans le Coran: ?Quiconque d?sire le labour de la vie future, Nous augmenterons pour lui son labour. Quiconque d?sire le labour de la pr?sente vie, Nous lui accorderons de ses jouissances ; mais il n?aura point de part dans l?au-del??. ?Et ne cong?die pas ceux qui, matin et soir, implorent leur Seigneur, cherchant sa Face?. ?Mais ce que vous donnez comme Zakat, tout en cherchant la Face d?Allah... Ceux-l? verront leurs r?compenses multipli?es.? ?Alors qu?en sera ?cart? le pieux, qui donne ses biens pour se purifier et aupr?s de qui personne ne profite d?un bienfait int?ress?, mais seulement pour la recherche de La Face de son Seigneur le Tr?s Haut?. ?Et vous ne d?pensez que pour la recherche de la Face d?Allah?. ?Et ceux qui d?pensent leurs biens cherchant l?Agr?ment d?Allah, et bien rassur?s de sa r?compense, ils ressemblent ? un jardin sur une colline. Qu?une averse l?atteigne, il double ses fruits; ? d?faut d?une averse qui l?atteint, c?est la ros?e. Et Allah voit parfaitement ce que vous faites.? ?Il n?y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secr?tes, sauf si l?un d?eux ordonne une charit?, une bonne action, ou une conciliation entre les gens. Et quiconque le fait, cherchant l?Agr?ment d?Allah, ? celui-l? Nous donnerons bient?t une r?compense ?norme?. Je voudrais pr?ciser ? ce stade qu?il n?y a pas de contradiction entre le fait de vouloir Dieu le Tr?s-Haut et celui de vouloir l?au-del?. Point de dualit? non plus, puisque cela revient au m?me. A propos du verset ? Il en ?tait parmi vous qui d?siraient la vie d?ici-bas et il en ?tait parmi vous qui d?siraient l? au-del?. ?, certains s?enquirent: ?Et qu?en est-il de celui qui veut Dieu?? Cette question est d?nu?e de sens dans la mesure o? vouloir l?au-del? est synonyme de vouloir Dieu. Vouloir l?au-del? signifie vouloir la r?compense, l?agr?ment et les bienfaits de Dieu, Exalt? soit-Il. Nul ne peut reprocher ? un croyant sinc?re d?esp?rer le Paradis et de craindre l?Enfer. Le Coran flatte, en effet, les proph?tes et v?ridiques pour avoir nourri ? la fois l?esp?rance et la crainte, l?envie et la peur. Et il n?y a point de meilleure explicitation que celle du Coran. D?ailleurs, le Paradis n?est pas uniquement la demeure des d?lices mat?riels. Il est surtout la demeure de l?Agr?ment divin par excellence, et du d?lice de la vue de la Face du Tr?s-Haut: ?Ce jour-l?, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur?. Quant aux m?cr?ants, un voile les emp?chera ce jour-l? de voir leur Seigneur, et cette privation est la pire des tourmentes qui soient.
