La premi?re chose demand?e ? l?homme est en effet une confirmation int?rieure, une confirmation du c?ur d?abord, qui va passer par l??coute de sa propre spiritualit?: c?est la dimension mystique. Mais aussi une confirmation qui passera par l?usage de sa raison. Car, pour l?Islam, la raison confirme la foi; jamais elle ne la d?forme, ni ne s?en ?loigne, ni ne la pr?c?de. On voit tout de suite, sur ce point, la diff?rence avec l?Occident. Ce qu?ont dit Feuerbach ou Nietzsche, ce que peuvent dire, nourris par ces id?es, des auteurs comme Camus ou comme Sartre, ne correspond absolument pas ? la conception musulmane. D?s le Moyen-?ge, la r?flexion sur le rapport raison et foi n?est pas du tout de m?me nature en Chr?tient? et en Islam. Plus encore qu?Averro?s, nous pouvons ?voquer ici la tradition d?un homme trop peu connu en Europe (il est pourtant ? la base de la r?flexion qui, par l?interm?diaire de saint Anselme, conduisit au doute cart?sien). Il s?appelle Abou Hamid El-Ghazali, mort en 1111. Il a mis en ?vidence un aspect tr?s important de cette r?flexion sur le souffle int?rieur et sur cette confirmation de ce souffle qui en appelle ? toutes nos facult?s. Dans un texte qui s?appelle La revivification des sciences religieuses et dans un autre appel? en fran?ais Erreur et d?livrance (en arabe, mot ? mot, comment se d?livre-t-on des t?n?bres de l?inconnaissance, de l?ignorance) Abou Hamid El-Ghazali tente - nous sommes au 12?me si?cle, donc bien avant la Renaissance - toute une r?flexion sur le rapport foi et raison. Il met en ?vidence qu?il ne peut y avoir de foi vivante sans raison active. L?une ne va pas sans l?autre. En raison m?me de la constitution de notre esprit, Dieu a mis en nous une ?tincelle et demande ? notre raison de la confirmer. Un texte coranique dit: nous leur montrerons nos signes en eux-m?mes et dans les horizons. Ce texte veut mettre en ?vidence que la raison, pour confirmer la foi, ne cherche pas des ?l?ments mais v?ritablement des signes. Quelle diff?rence entre un ?l?ment et un signe? Elle est exprim?e dans le Coran ? travers une formule tout ? fait int?ressante: Le soleil et la lune sont selon des cycles d?termin?s; cela s?adresse ? la raison. Et dans le verset suivant il est dit: l?arbre et l??toile se prosternent; cela s?adresse ? la foi. Voir un arbre, c?est voir un ?l?ment. Mais savoir qu?il se prosterne, c?est savoir qu?il participe de la cr?ation et qu?il a un acte de reconnaissance du Divin; c?est un signe. L?un parle ? la raison, l?autre ? la foi. L?id?al est de r?unir les deux. Quand on sait que l?Univers est en prosternation ?ternelle, on a d?autres fa?on d?agir ? son endroit. On ne maltraite pas qui se prosterne. Il nous faut penser que l?Univers est tout le temps en pri?re. Cela changerait notre mode d?action sur la plan?te. Cela serait une ?cologie fondamentale. Il s?agit donc, finalement, de marier la foi et la raison. Il y aura une confirmation qui passera par la recherche int?rieure. Aller vers Dieu, c?est d?abord retourner vers soi, c?est aller chercher l??tincelle int?rieure. Mais aller vers Dieu, c?est ?galement, par la raison, ?tudier l?ensemble des signes qui sont dans les horizons : l?Univers entier, dans son ordre, nous rappelle qu?il est un Univers cr?? et qu?au-del? de la cr?ation il y a un Cr?ateur. Si je me connais, je m?approche de Qui me conna?t et m?a cr??; si je connais le monde, je m?approche de Qui a cr?? ce monde. Il y a une connaissance n?cessaire ? la confirmation de la foi. Le r?le de la raison est donc essentiel: la raison se situe entre moi et moi pour confirmer l??tincelle int?rieure du c?ur; elle se situe entre moi et le monde pour me rappeler qu?il y a un Univers cr??.
