يعلمنا النقد الحديث بأنه في كل قراءة نقدية مهما كانت أكاديمية أم حرة لابد من التحرر قليلا من سلطة الذات المتكلمة في النص في إهمال مقصود لها بما يعني عدم الاطمئنان إلى منطق القراءة النصية ، حين تتناسى ما يربض خلف النص الإبداعي من أنساق مضمرة تقيم في لاوعي المؤلف المنتج للنص الروائي . وهذا ما لم تفعله أغلب القراءات التي تناولت رواية " الطاعون " بأثر من تداعيات فيروس كرونا وهي قراءات لها ما يبررها من المنظور النصي سواء كانت جمالية أو مضمونية أو نصية أو أسلوبية لهذه الرواية التي يعاد النظر إليها في هذا الظرف الحساس بوصفها من الأعمال الروائية التي تفاعلت مع مخلفات وباء الطاعون الذي أصاب مدينة وهران الجزائرية في الحقبة الاستعمارية . وبالطبع فالقراءات الجمالية والمضمونبة والنصية وحدها لا تكفي رغم أهميتها ولا يمكن لها أن تكشف عن الأنساق المضمرة في الرواية، فهي لا تتجاوز المحددات التي حاول الروائي عدم الخروج عنها والتركيز عليها بنوع من المعيارية والاصطفاء باعتباره انزلاقا خطيرا كالذي الذي عرفته الكولونيالية الغربية في تعاليها على الشعوب الضعيفة والأثنيات المختلفة عنها مثلما أدانها مفكر بارز بحجم فرانز فانون، وكشف عن جذورها وعن ميتافيزيقا الهيمنة التي تحاول الاختباء وراء وهم العقلانية الغربية ومركزية الجنس الأوربي الأبيض في إستعلائيته المريضة بوهم التفوق والاصطفاء النرجسي في كتابه الشهير " بشرة سوداء... أقنعة بيضاء " ، أو الأثنية والغيرية التي ظل كامو مصرا عليها ليس فقط في " الطاعون " بل أيضا في " الغريب " وهذا ما تنبه له ناقد جزائري هو الدكتور مخلوف عامر في مقال له بعنوان " العربي في غريب كامو" ، نشره ضمن فصول كتابه " الهوية والنص السردي " ، حين تساءل عن دواعي قتل العربي ببرودة دم من طرف مورسو في " الغريب " من دون أن تكون له خصومة مباشرة معه ، ومن دون أن تكون لديه أية فرصة للدفاع عن نفسه ، وهو تساؤل النسق المضمر فيه أنه ينطوي على شكل آخر من أشكال القتل الذي لم يتحدث عنه مخلوف عامر وهو القتل الرمزي الذي ما رسه كامو على العربي قبل أن يقدم مورسو على قتل العربي قتلا مباشرا بالمسدس الذي طلبه من ريمون ، حين جرده من اسمه وهويته، فالعرب الذين جردوا من أسمائهم وهوياتهم ليس فقط في ( الغريب )، كما لا حظ ذلك مخلوف عامر، وإنما أيضا في نص روائي آخر لكامو وهو ( الطاعون ) .. . وعندما يتعلق الأمر بوباء كوباء الطاعون فإن هذا الوباء لم يستثني أحدا في مدينة وهران الواقعة آنذاك تحت السيطرة الاستعمارية لا الأوربيون ولا العرب ولا حتى اليهود، لكن كامو المؤمن بسياسة " الحذف الاجتماعي " بتعبير هومي بابا ،كما وقف عليها إدوارد سعيد ركز فقط على نمط معين من البشر في وهران ، هم سكان وهران الذين ينحدرون من أصول أوروبية، حين كشف الغطاء عن مرض الطاعون الذي أصاب العرب واليهود والأوربيين في وهران، وهذا بحد ذاته فعل جيد من كامو، وحتى هؤلاء العرب الذين كشف كامو الغطاء عن مرض الطاعون الذي فتك بهم في وهران لم يقدمهم وفقا لكينوناتهم الذاتية والإسمية كما فعل مع الأوربيين ولا وضع لهم هويات متخيلة تتناسب وخصوصياتهم الأثنية والغيرية ..هذه هي الخلاصة التي دفعت إدوارد سعيد إلى اعتبار كامو "رجلا أخلاقيا في موقف غير أخلاقي" . قد يكون كامو قد سقط تحت طائلة ما يسميه إدوارد سعيد " اللاشعور الكولونيالي"، وهو سقوط لا يقتصر على كامو وحده، بل يكاد يميز أغلب الأعمال الروائية الغربية أو نصوص الإمبريالية الثقافية التي يموضعها إدوارد سعيد ضمن "سجل المحفوظات الغربية المتواطئة ، مع إرادة القوة أو المصابة بعدوى الإدراك المشحون بالمفارقة اللاذعة للحساسية الحداثية الما بعد واقعية القابلة للتمييز بين إنسان وآخر " كما يقول شعروا بذلك أم لم يشعروا . ومما لا يخفى على أحد أن إدوارد سعيد كان يتكلم هنا من موقعه كناقد ثقافي كرس كل مساره النقدي للتصدي لما يسميه " بتيه النصية " الذي أصاب النقد الأدبي الشكلاني الغربي الفرنسي على وجه الخصوص بنوع من العمى النقدي أو " العمى الثقافي " بوصف العمى الثقافي، كما يقول الناقد الثقافي عبد الله الغذامي " علامة على تمكن النسق فينا حتى يعمينا عن النظر في العيوب النسقية للخطاب " ، حين ركز كل جهوده على البنية وأهمل الإنسان رغم أن إدوارد سعيد لا يتنكر أبدا لعبقرية كامو الفنية، ويعتبره مثال الروائي المجدد في الوقت الذي لا يتعامى فيه أيضا عن إنحياز كامو لغيريته و لفئة محددة من سكان وهران هم الأوربيون والمعمرون وهنا سر عبقرية أخرى هي عبقرية إدوارد سعيد .
