يمكن أن نقول إنّ الرواية التسعينية كانت رواية البطل المثقف المعادي لكل شيء: لقيم المجتمع، للنظام السياسي، للوجود، الباحث عن خلاص مستحيل وهروب إلى اللامكان. فكان بطلا سلبيا، منتقدا للحياة، ورافضا لها، ولهذا نجده غارقا في معاقرة المسكرات أو في الإدمان على القراءة، وعلى الكتابة. كان يفهم المواجهة بأنها غير متكافئة وبأن معركته خاسرة، أما مشاكل الوجود فهي مثل صخرة سيزيف التي يحملها على ظهره، قبل أن تتدحرج منه إلى نقطة البداية وهكذا إلى ما لا نهاية، فبدا له العالم جبلا عاليا، وعلى ظهره صخرة سيزيف العبثية، ومع ذلك فإن هذه الروايات بنت تصورها للبطل مراعية تحولات المرحلة التاريخية آنذاك التي حتمت على الروائي أن يرسم بطلا لا منتميا، معاديا للحياة وتواقا إلى التحرر من كل أشكال الوصايا. إنّ صورة البطل في الرواية هي وليدة سياقات اجتماعية وسياسية وثقافية، وليست وليدة مزاج فني أو خيار تقني بحت يلجأ إليه الروائي لتأثيث عالمه السردي، كما أنّ البطل ليس مجرد بورتريه يرسمه الروائي يضيفه إلى متحف بورتريهات الشخصيات الروائية كما كان يقول آلان روب غرييه متهكما، بل هو معادل موضوعي لسؤال اللحظة الزمنية بكل تعقيداتها، وتشعباتها، وهنا بالذات تكمن أهمية توظيف البطل في الرواية؛ فنضج أي رواية مرهون بمدى قدرة الروائي على صناعة البطل الذي يعكس (لا أقصد هنا نظرية الانعكاس) الوضع التاريخي المتأزم دون السقوط في العلاقات الآلية مع هذا الواقع. فالبطل ليس اسما فقط، بل هو كذلك وظيفة، أي بين الشكل المضمون تتشكل خصائص البطل في الرواية. لقد كتب ميلان كنديرا يقول: “ما الفرد؟ وأين توجد هويته؟ جميع الروايات تسعى للإجابة عن هذين السؤالين”. فالبطل يعبّر عن فلسفة الفرد شكلا ومحتوى، أي اسما ومظهرا وأفكارا وايديولوجيا، ومن هنا، فهاجس الرواية هو التساؤل عن هذا الفرد أي عن البطل الذي يمكن أن يجسّد نظرة الروائي المتفردة للوجود. فما يبحث عنه البطل في الرواية هو صياغة وعي فردي لمشكلات غير فردية. لما ادّعى أصحاب تيار الرواية الجديدة موت البطل في الرواية كانوا يعلنون عن أزمة الفرد في المجتمع الرأسمالي، الذي شيّأ كل شيء بمن فيه الإنسان، الذي فقد خصوصياته، وأصبح سجينا للمؤسسات الاقتصادية والإعلامية الكبرى التي أخضعت كل شيء لقانون العرض والطلب. موت البطل هو تعبير عن افتقاد الإنسان المعاصر لمعالمه الفردية، أمام سيادة الآلة والأنظمة التي تريد أن تفكر في مكانه وتفعل في مكانه، أو على الأقل أن يعمل لأجلها ويكون خادما عندها. لكن هل مات البطل فعلا؟ أم الموت هنا ليس أكثر من موضة راجت في منتصف القرن العشرين مع صعود الفلسفات العدمية التي أعلنت عن موت كل شيء أو ما سماه الباحث وحيد بن بوعزيز بالنعي المعرفي: موت الفلسفة، موت الرواية، موت الفن، موت اللّه، موت الإنسان، موت المؤلف.. والسبب الرئيسي من وراء هذا النزوع العدمي هو سيادة التقني على حساب الأنطولوجي وأيضا، يقول بن بوعزيز، التناسي المذهل للدور الذي يقوم به الأدب في كنف المجتمع، واختزاله فقط في وظيفتي المتعة وملء الفراغ. وقد أدى هذا الوضع إلى تقليص الخصوصية التي يتمتع بها الفن المعاصر والأدب تحديدا. لقد لاحظت أن الروايات الجديدة التي صدرت في السنوات الأخيرة في الجزائر أولت اهتماما بتصوير أبطالها، على خلاف ما قاله الباحث إسماعيل مهنانة، ففي مقاله (عقم السرد واختفاء الأبطال) كتب من منظور مقارن بين البطل في الروايات الأوروبية وبين البطل في الروايات العربية، وانتهى إلى أن الروايات العربية لم تكتب بعد رواية البطل الروائي الذي يمكن أن يظل محفورا في ذاكرة الاجيال، وما استغربته كيف لم ينتبه إلى شخصيات مهمة جدا في الروايات العربية الحديثة: الجبلاوي مثلا في رواية (أولاد حارتنا) لنجيب محفوظ، أو (حميد سراج) في ثلاثية محمد ديب. والأمثلة كثيرة. صحيح أن البطل العربي ليس إلا نتاجا لخيبات الواقع العربي، وهذا الواقع قد عجّل بتفتيت صورة البطل كمفهوم أنطولوجي، لكن ليس إلغاءه أو اختفاءه فنيا، فما يختفي في الحقيقة هو مفهوم البطولة ذاتها، التي احتكرها القائد السياسي أو الحاكم. يمكن أن نعتبر البطل في الرواية العربية هو بطل مضاد للصورة المبجلة للبطل القائد كما صنعته الميثولوجيات السياسية، ذلك البطل الذي يمثل بؤرة الوجود، ومركز التاريخ، والمنافح عن قيم الحرية والديموقراطية وحقوق الشعوب.
