كثيرا ما يطرح علي البعض سؤالا عن سبب اهتمامي بمقهى ملاكوف الواقع بالقصبة السفلى، والذي خصصتُ له مجموعة قصصية صدرت منذ ثلاث سنوات بعنوان “حكايات مقهى ملاكوف الحزينة”. وكنت دائما أرد قائلا إن المكان والذاكرة يشكّلان بالنسبة إلي عنصرين مهمين في ما أكتبه من إبداع، سواء أكان قصة قصيرة أو رواية. والحق أن مقهى ملاكوف يعد بمثابة مكان يختزن جزءا من الذاكرة الفنية في العاصمة، فقد تردد عليه كثير من مطربي الشعبي وارتبط أساسا بالثورة التي أحدثها الحاج امحمد العنقى في مجال الأغنية الشعبية، وكان بمثابة المقهى المفضل للحاج مريزق والشيخ الناظور. كان العنقى يتردد في بداية مشواره الفني على مقهى “باب البحر”، المكان المفضل للشيخ سفنجة الذي توفي سنة 1908. وكان لمقهى “باب البحر” الواقع بالقرب من الأميرالية، طقوسه الخاصة، ويتشكل رواده من البرجوازية العاصمية التي تقصده بغرض الاستماع للأغنية الشعبية التي بقيت تحتفظ بتقاليدها الأندلسية الصارمة. لكن امحمد العنقى، كان له تصور مغاير للموسيقى، فغادر “باب البحر” وانتقل إلى “ملاكوف” ومن هناك قام بثورته، فتحولت الأغنية الشعبية إلى أغنية الفئات الشعبية، وليس البرجوازية كما كان عليه الحال سابقا. ابتعدت الأغنية الشعبية لما حطت رحالها بملاكوف بطابعها البرجوازي، وأصبحت أغنية شعبية، وكان يأتي مقهى ملاكوف، عمال الميناء (الدواكرا) و«هوزية” القصبة وكل الفئات الشعبية المستضعفة التي وجدت نفسها في أغاني ابن بلدتهم الذي فضّل العودة إلى همومهم بدل الانغلاق في قصائد أندلسية لا تمت بصلة للمعاناة اليومية التي يعيشونها جراء الوضعية الكولونيالية. تأثرتُ بهذا المكان أيما تأثر، منذ أن كانت تصلني كثير من الأصداء عنه، وكنت دائما أعتبره بمثابة الذاكرة الفنية للجزائر العاصمة، ولما بحثت عن مكان تدور فيه أحداث مجموعة من القصص حول أناس غارقين في الفوضى والبؤس من جراء التحولات الاجتماعية التي عرفتها البلاد عقب الانتقال من نظام اشتراكي إلى مجتمع منفتح، لم أجد أحسن من مقهى ملاكوف لتحويله إلى مكان تدور فيه هذه القصص، من منطلق أن الإبداع لابد أن يرتبط ارتباطا وثيقا بالمكان وبذاكره حتى يكتسي طابعا محليا. كانت الأسئلة تأتي من الصحفيين حول أسباب اختيار هذا المكان، ليتحول النقاش بعد ذلك إلى نقاش حول علاقة الإبداع بالمكان، وغربة الأدب الجزائري التسعيني، المنفصل انفصالا كاملا عن المكان. وفي كثير من الأحيان تراودني فكرة في غاية الخطورة، ترتبط بعدم قدرتنا على التخلص من العقدة الكولونيالية في ما يخص علاقتنا بالمدينة. فالجزائر العاصمة مثلا، عبارة عن مدينة عصرية أوروبية بنيت بعد الغزو، وكان لها منطق أيديولوجي استعماري يرفض الآخر (المسلم أو الأنديجان)، الذي لم يكن يحق له التوغل في عمق المدينة الأوروبية، تلك المدينة العنصرية التي يصفها فرانز فانون في كتابه الشهير “المعذبون في الأرض” وصفا دقيقا يوحي بعنصريتها ورفضها الآخر. وبقيت هذه العلاقة المضطربة مع المدينة الأوروبية، حسب اعتقادي، قائمة حتى بعد الاستقلال. توغلنا في مدينة الإسمنت كما يسميها فرانز فانون، لكننا فعلنا ذلك باحتشام، وخوف وتوجس. كأن أعين الرقيب الأوروبي العنصري بقي يعيش في اللاشعور. ندخل المدينة الأوروبية التي تمتد من القصبة السفلى إلى غاية قلب العاصمة، فالأحياء الخلفية التي تأتي بعد ذلك، لكننا ندخلها بعقلية الأنديجان أو عقلية الرفض، رفض معالمها وذاكرتها وحتى تاريخها. وتجد غالبية العاصميين، اليوم، يعيشون في مدينة لا يعرفون شيئا عن ذاكرتها. إن ذاكرة المكان في أي عمل روائي هي التي تعطيه تألقه وجماليته ومحليته التي تحوله إلى عمل إنساني قابل للترجمة والانتقال للغات العالم. فقد استطاع غارسيا ماركيز أن يجعل من قرية صغيرة تمزح بين الواقعية والخيال، وتدعى ماكوندو، قرية عالمية، يزورها السياح ويترددون عليها ويبحثون عن معالمها. وتحقق كل هذا بفضل رواية “مائة عام من العزلة”.
