تساءلت وأنا أنصت لفيروز تتغنى بأمجاد دمشق والأمويين: هل بقي هناك شيء من ذلك المجد الغابر؟ وهل هناك من أمل في استعادته؟ وكان من الطبيعي أن أنتقل عبر أرجاء التاريخ العربي الإسلامي لأن صوت فيروز ينقلني إلى تلك الأمجاد نقلا تلقائيا، ما الذي كان يتغنى به الأندلسيون في أيام عزهم وسؤددهم؟ الموشحات التي نسمعها اليوم والتي وصفها البعض بأنها أندلسية لا علاقة لها بالأندلس أصلا رغم أن زرياب قدم إلى تلك الأرض الطيبة في القرن التاسع الميلادي ونبغ فيها وأطرب أهاليها وطور العديد من أسباب معاشهم في مضمار الأناقة والطبخ والموسيقى بطبيعة الحال، ولا شك في أن الأندلسيين كانوا ينصتون لموسيقاهم التي ابتدعوها بأنفسهم بحكم العيش في قلب الترف الحضاري وبحكم التواصل مع الموسيقى التي كانت سائدة هناك، أي قبل حلولهم بالأندلس.
وليس أدل على ذلك من أن القصائد التي نقرأها لشعراء الأندلس ذات طبع خاص ومذاق فريد من نوعه. فالقصيدة الزيدونية هي غير القصيدة التي كان ينظمها شعراء المشرق العربي الإسلامي، ابن خفاجة لا يشبه الشاعر الصنوبري على سبيل المثال لا الحصر، رغم أنهما عالجا معا المواضيع التي تتعلق بالطبيعة، وابن زريق البغدادي الذي جاء الأندلس هاربا من ضيق ذات اليد والمذلة وطامعا في الكسب الرخيص تحول هو الآخر إلى شاعر يفيض رقة وجمالا، ولم يعد شاعرا مشرقيا، والدليل على ذلك يتيمته المشهورة التي مطلعها: لا تعذليه فإن العذل يولعه قد قلت حقا ولكن ليس يسمعه.. في القصائد التي تغنيها فيروز عن الأمجاد الدمشقية والتي نظمها الشاعر اللبناني سعيد عقل الكثير من عبق التاريخ، ولولا أن الموسيقى ذات توليفة معاصرة لقلنا إننا نعيش في تلك الأيام الزاهية حقا وصدقا. نهر بردى هو غير النهر الذي يعبر مدينة طليطلة في الأندلس. وغوطة دمشق هي غير قصر الزهراء في قرطبة، والطبيعة الدمشقية وما يحيط بها هي غير طبيعة إشبيلية ومرسية ودانية وغيرها من حواضر الأندلس. هذا التنوع، رغم وحدته، نلمسه في الطرب الفيروزي وفي شعر سعيد عقل كما نلمسه في قصائد ابن زيدون وابن سهل وغيرهما من أبناء الأندلس. ومجرد نظرة بسيطة إلى الموسيقى التي نسمعها في المشرق وفي المغرب تعطينا فكرة واضحة عن هذا التباين بين هذين الجناحين من العالم العربي. والذين يزعمون أن الموشحات الأندلسية كما يغنيها أهل حلب على سبيل المثال يحاولون تقريب الأشباه والنظائر بالقوة، بينما الحقيقة هي غير ذلك. إننا نطرب للطاهر الفرقاني وهو يغني المالوف القسنطيني ونطرب للمالوف التونسي الذي يؤديه أقطابه، ونطرب أيضا للفنان أحمد الوكيلي المغربي والحاج محمد بوزوبع وعبد الهادي بلخياط وغيرهم من أعمدة الطرب في المغرب، ونرى فوارق جمة بين هذا وذاك، لكنها في الأصل تمتح من بئر واحدة هي بئر الحضارة العربية الإسلامية. وعليه، أمكن القول إن أجمل التاريخ كان غدا على حد تعبير فيروز، بمعنى أنه يتعين علينا أن نتفاءل رغم الهوان الذي نعيشه في أيامنا هذه، المهم هو التواصل بين المشرق والمغرب عبر التنوع، وليس العمل على قولبة الطرب العربي، على سبيل المثال، في بوتقة واحدة. والمهم هو أن يتحد أبناء هذه الأمة عبر التنوع أيضا، وليس عبر الوحدة المقحمة بالقوة كما نادى بها السياسيون منذ نصف قرن، الوحدة أمر تلقائي بين أبناء الأمة الواحدة، وقد رأينا كيف يتحد أهل الأدب، على سبيل المثال، عبر اللغة والمواضيع التي يطرقونها مشرقا ومغربا، ولو حصل العكس، أي لو عمد أهل السياسة إلى إقحام الأدب في بوتقة واحدة لحكموا علينا بالضياع مرة أخرى بعد الضياع الطويل الذي عانيناه بسبب أهل الحكم عندنا. ومن ثم، ينبغي أن نردد مع فيروز بأن أجمل التاريخ كان غدا. وسيكون غدا بإذن الله.
