موت الإنسان في العلوم الإنسانية والاجتماعية

مقاربة فينومينولوجية
إن الحديث عن العلوم الإنسانية والاجتماعية هو حديث عن الإنسان في حدّ ذاته فردا أو جماعة، ومن ثمة سيكون البحث في تلك الظواهر بما هي فردية أواجتماعية هو بحث في الإنسان أو بحث عن الإنسان في الإنسان، هذا الذي قال عن "أبو حيان التوحيدي" ( 922-1023م) "الإنسان الذي أشكل عليه الإنسان"، وقد جعله "كانط" محور فلسفته النقدية حينما ختم به أسئلته الفلسفية الكبرى، والتي بدأت ابستيمولوجيا وانتهت انثربولوجيا، أي من سؤال: ماذا يمكني أن أعرف؟ إلى سؤال: ماهو الإنسان؟ غير أن جدلية الحضور والغياب وفق عبارات فيلسوف التفكيك "جاك دريدا" (2004-1930) حالت دون تقديم صورة عن الإنسان في ميدان الدراسات الانسانية الاجتماعية، فالإنسان الحاضر كظاهرة هو الغائب أيضا كجوهر وحقيقة، ومن ثمة يبدو أن العلوم الإنسانية والاجتماعية تشتغل في حضور ظاهرة الإنسان وفي غيابه ككينونة، وهذا ما يعدّ إخفاقا ابستيمولوجيا يستوجب انخراط التصور الانطولوجي للإنسان في الدراسات الاجتماعية والإنسانية، محملا بثقل فلسفي لوجود الإنسان وكينونته، لقد أعلن "نيتشه"(1900-1844) موت الإله على يد الإنسان، وهاهو ذا "ميشال فوكو"(1984-1926) بعده بقرن يعلن موت الإنسان في ميدان الدراسات الانسانية والاجتماعية على يد مقصلة العلم، "إن العلم لا يفكر" مثلما يقول "هيدغر" (1976-1889)، حينئذ سيكون لزاما على الفلسفة انتشال الإنسان.
يمكننا أن نعيد الاعتبار لمقولة الإنسان في صميم الدراسات الانسانية والاجتماعية انطلاقا من رؤى فلسفية متعددة، أهمها الفينومينولوجيا بماهي مقاربة مزدوجة بين الذات والموضوع وإحالة قصدية مستدامة بينهما، فالباحث أو العالم الإنسان – سيتجه إلى الظواهر الانسانية والاجتماعية محمّلا بثقل الفهم الإنساني اكثر منه دلالة التفسير العلمي الصارم، إذ سيحاول تفهم الظاهرة وتعقبها لا تفسيرها وتثبيتها، يبدو إذا أنه من الضروري للعلوم الإنسانية والاجتماعية أن تتسلح بأسلحة النقد والتأويل والتفكيك والفينومينولوجيا بماهي مناهج فلسفية، حينئذ ستصبح مقاربة الظواهر تأخذ طابع الفهم لا التفسير، فقد أكد "غدمير"(1900-2002) في كتابه "الحقيقة والمنهج" على ضرورة فك الارتباط بين مقولتي الحقيقة والمنهج، وأن حرف "الواو" يحمل من دلالة الفصل أكثر منها الوصل.
من هذا المنطلق، نهدف من خلال عبارة -وفي أصلها فوكوية – "موت الإنسان في العلوم الإنسانية والاجتماعية" إلى نقيض عنوانها تماما، وهو "إحياء الإنسان في الدراسات الانسانية والاجتماعية"، وبيان أهمية ذلك الحضور القصدي لمقولة "الإنسان" في دائرة الدراسات الانسانية والاجتماعية، حتى تتمكن من مجاوزة أزمتها الابستيمولوجية بماهي أزمة موت الإنسان.
إن الهدف أيضا هو إبراز الدور الذي يختفي في السؤال عن العلوم الانسانية والاجتماعية، إننا لا نعثر على الإنسان إلا وهو متعيّن انطلاقا من ماهية الظواهر الانسانية والاجتماعية، وإننا من ثمة لا نعثر على ماهية الإنسان إلا انطلاقا من ماهية تلك الظواهر، والسؤال عن الماهية رهان فلسفي، إننا نوجد ههنا ضمن منطقة حركة الدور، هذا الدور ليس حاجز يمكن إزالته، بل هو نمط من الدوار الأصيل يميز فينومينولوجيا العلوم والانسانية والاجتماعية، رب دوار لا مخرج منه إلا بقدر ما أفلح في العثور على الوضع الصحيح للأسئلة اللاحقة، وهو ما يمكن أن نستجمعه في ضرورة الانتقال من العلوم الانسانية والاجتماعية إلى علوم الإنسان والمجتمع، وهو انتقال من سؤال: ماهي العلوم الانسانية والاجتماعية؟ إلى سؤال: أين هي العلوم الانسانية والاجتماعية؟، ولكن بأي وجه قد يتسنى لنا الاستغناء عن سؤال "ما هي… ؟" نحو سؤال "أين هي…؟"، وإلى أي مدى يمكننا أن نتفلسف دون لا تعيّن ماهوي للمفكر فيه؟ كيف يمكننا إعادة ترتيب علاقة الإنسان -الباحث- بالإنسان -الظاهرة- ؟، وكيف يمكن ترميم الهوة العميقة بينهما والتي أرستها ايديولوجيا التفسير؟، هل هو ترميم على مستوى الموضوع أم المنهج أم الغاية ؟ أم على كل المستويات؟، حينئذ نتسائل كيف يمكن ربط الفلسفة بالعلوم الانسانية والاجتماعية ؟، أو ما حاجة تلك العلوم للفلسفة اليوم؟.