العبد بين دار الاختبار ودار القرار

يقول الحقّ سبحانه: {تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ}.
مجّد ربّنا سبحانه نفسه وأخبر أنّه بيده الملك، أي: هو المتصرّف في جميع المخلوقات بما يشاء لا معقّب لحكمه، لا يُسأل عمّا يفعل لقهره وحكمته وعدله، ولهذا قال: {وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ}، ثمّ قال: {الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ} أي: أنه أوجد الخلائق من العدم، ليبلوهم ويختبرهم أيّهم أحسن عملا، أي: خير عملًا، ولم يقل أكثر عملًا، وقد ورد في بعض الآثار: “إنّ الله أذلّ بني آدم بالموت، وجعل الدّنيا دار حياة ثمّ دار موت، وجعل الآخرة دار جزاء ثمّ دار بقاء”.
فالدنيا دار اختبار وبلاء، وهي مزرعة للآخرة، يزرع النّاس فيها اليوم ليحصدوا غدًا، وهي صائرة بلا ريب إلى فناء وزوال: {كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإكْرَام}، أمر الدّنيا في جنب الآخرة قليل: {وَفَرِحُواْ بِالَحيَواةِ الدُّنْيَا، وَمَا الحيَواةُ الدُّنْيَا فِى الآخِرَةِ إِلاَّ مَتَاعٌ}، عند الترمذي: »ما الدّنيا في الآخرة إلّا مثل ما يجعل أحدكم إصبعه في اليمِّ، فلينظر بماذا يرجع«.
الدّنيا ليست دار مقر، بل هي دار ممر، منذ أن تستقرّ قدم العبد في هذه الدّار وهو مسافر إلى ربّه: {يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ}، ومدّة سفره هي عمره الّذي كتب له، ثمّ قد جعلت الأيّام واللّيالي مراحل لسفره، فكلّ يوم وليلة مرحلة من المراحل، فلا يزال يطويها مرحلة بعد مرحلة حتّى ينتهي السّفر، فالكيِّس الفطِن الألمعي هو الّذي يجعل كلّ مرحلةٍ نصب عينيه، فيهتمُّ بقطعها سالمًا غانمًا.
هذه الحقائق عن الدّنيا تحجبُها جواذبُ الأرض وفِتن الدّنيا عن تأمُّل القلب، ففي الصّحيح: “إن الدنيا حلوَة خضِرة، وإن الله مستخلفُكم فيها، فينظر كيف تعملون”، أي: أنها حلوةُ المَذاق، خضِرة المنظَر، والشّيء إذا كان حلوا ومنظره طيّبًا فإنّه يفتن الإنسان، وهكذا الدّنيا حلوَة خضِرة. وصف القرآن الدّنيا كزهرة نضرة، تسحَر الألباب، وتستهوي القلوب، ثمّ لا تلبث إلّا برهة حتّى تذبُلَ فتتلاشى تلك النّضارة، وتحطّمها الرّيح، كأن لم تغن بالأمس.
هكذا حال الدّنيا، زهرة فتانة غرَّارة غدارة، تغدر وتُغوي، فإذا أقبلت عليها النّفوس وتعلّقت بها الألباب استحالت نضارتها إلى هشيم، فغدت نعمتها غرورًا، وصدق الله إذ يقول: {وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَواةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنْزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاء فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرّياحُ}. فهذا التّصوير البلاغي البليغ يُجلي حقيقة الدّنيا في ميزان الإسلام، كيلا يصبح النّاس عبيدًا لها، تستهويهم خضرتها، ويؤثرونها على نعيم الآخرة، فليس من سداد الرأي أن يبيع العبد دينه بدنياه، فيتكاثر بالحرام وجمع الحطام.
إنّ النّاس في سباق حميم يتراكضون في طلب الدّنيا خوفًا من فواتها وطمعًا في المزيد، ويبذلون الأوقات النّفيسة، ويقاسون الشّدائد في طلبها، بينما قد يفرّطون في الصّلوات، ويقعدون عن الجمع والجماعات، ويتساهلون في الطّاعات، ويتثاقلون عن الخيرات والمبرات، وفي المقابل هناك قوم تسربلوا بالفقر والمسكنة، يرغبون في الأجور من غير تفان بزعم التفرّغ للعبادة، وإيثار عمل الآخرة، فيصابون بعد ذلك بداء الكسل والإخلاد إلى الرّاحة والدّعة، وداء الطمع بعطاءات الخلق ومنحهم.
إن تأمّلتَ أيّها الفاضل ترى أنّ فقْدَ التّوازن بين أمور الدّنيا والدّين أضعف الأمّة وجعلها لا قيمة لها في حياة النّاس، فالجمع بين الدّين والدّنيا، بين الصّبر والفقر، بين التّقوى والغنى هو ما يشدو إليه ديننا، وفي الأثر: “نعم المال الصّالح للمرء الصّالح”، وقد كان من دعائه عليه الصّلاة والسّلام: “اللّهمّ أصلح لي ديني الّذي هو عصمة أمري، وأصلح لي دنياي الّتي فيها معاشي، وأصلح لي آخرتي الّتي فيها معادي، واجعل الحياة زيادة لي في كلّ خير، واجعل الموت راحة لي من كلّ شرّ”، فذا هو الفقه الرّشيد الّذي ينصّ ويحثّ عليه كلّ ذي بصيرة ثاقبة.. والله وليّ التّوفيق.
إمام مسجد عمر بن الخطّاب، براقي - العاصمة