وردت في سورة الفرقان هذه صفات عباد الرحمن.. قدّم الله لنا في كتابه العزيز وصفا وافيا لحياة الأحياء فضلا عن أنه كشف عن طبائع النفوس وسنن الكون وأنه يأمر وينهى ويعظ ويعلم والناظر فيه يجب أن يقف وقفة مع صفات عباد الرحمن كما أوردها القرآن في سورة الفرقان وهي صفات عالية ونعوت جليلة يتطلع إليها أصحاب الهمم الكبرى. ما هي الآيات التي ذكرت صفات عباد الرحمن؟ يقول ربنا سبحانه وتعالى في سورة الفرقان: {وَعِبَادُ الرَّحْمَنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاَمًا * وَالَّذِينَ يِبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّدًا وَقِيَامًا * وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا * إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا * وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا * وَالَّذِينَ لاَ يَدْعُونَ مَعَ اللهِ إِلَهًا آخَرَ وَلاَ يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلاَ يَزْنُونَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا * يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا * إِلاَّ مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلاً صَالِحًا فَأُولَئِكَ يُبَدِّلُ اللهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَات وَكَانَ اللهُ غَفُورًا رَّحِيمًا * وَمَن تَابَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللهِ مَتابًا * وَالَّذِينَ لاَ يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا * وَالَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْهَا صُمًّا وَعُمْيَانًا * وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُن وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا * أُولَئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِمَا صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيهَا تَحِيَّةً وَسَلاَمًا * خَالِدِينَ فِيهَا حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا}. [الفرقان: 63 – 76]. *ما هي صفات عباد الرحمن؟ أورد الشيخ وهبة الزحيلي رحمه الله في تفسيره التفسير المنير صفات عباد الرحمن وهي إحدى عشرة صفة: الصفة الأولى التواضع والطاعة لله تعالى: ويكون ذلك بالعلم بالله والخوف منه والمعرفة بأحكامه والخشية من عذابه وعقابه. الصفة الثانية الحلم والكلام الطيب: فإذا أوذوا قابلوا الإساءة بالإحسان. الصفة الثالثة التهجّد ليلا: أي العبادة الخالصة لله تعالى في جوف الليل فإنها أكثر خشوعا وأضبط معنى وأبعد عن الرياء. الصفة الرابعة الخوف من عذاب الله تعالى: أي أنهم مع طاعتهم مشفقون خائفون وجلون من عذاب الله سواء في سجودهم وقيامهم لأن عذاب جهنم لازم دائم غير مفارق وبئس المستقر وبئس المقام وهم يقولون ذلك عن علم وإذا قالوه عن علم كانوا أعرف بعظم قدر ما يطلبون فيكون ذلك أقرب إلى النجاح. الصفة الخامسة الاعتدال في الإنفاق: دون إسراف ولا تقتير والمراد من النفقة نفقة الطاعات في المباحات فهذه يطالب فيها الإنسان ألا يفرط فيها حتى يضيع حقا آخر أو عيالا وألا يضيق أيضا ويقتر حتى يجيع العيال ويفرط في الشح والحسن في ذلك هو القوام أي العدل والقوام في كل واحد بحسب حاله وعياله وصبره وجلده على الكسب وخير الأمور أوساطها وهذه الوسطية خير للإنسان في دينه وصحته ودنياه وآخرته.أما النفقة في معصية الله فهو محظور حظرته الشريعة قليلا كان أو كثيرا وكذلك التعدي على مال الغير هو حرام أيضا. الصفة السادسة البعد عن الشرك بالله: وهو عبادة أحد مع الله أو عبادة غير الله وهو أكبر الجرائم لذا قال تعالى: إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ ما دُونَ ذلِكَ لِمَنْ يَشاءُ [النساء 4/ 48] . الصفة السابعة اجتناب القتل: وهو إزهاق النفس الإنسانية عمدا دون حق وهو اعتداء على صنع الله وإهدار لحق الحياة الذي هو أقدس حقوق الإنسان. الصفة الثامنة اجتناب الزنى: وهو انتهاك حرمة العرض وهو جريمة خطيرة تؤدي إلى اختلاط الأنساب وإشاعة الأمراض وهدم الحقوق وإثارة العداوات والأحقاد والبغضاء. ومن يرتكب هذه الجرائم العظمى (الشرك والقتل والزنى) يضاعف له العذاب في نار جهنم ويكون مخلّدا فيها ذليلا خاسئا مبعدا مطرودا من رحمة الله تعالى. الصفة التاسعة تجنب الكذب والباطل وشهادة الزور: فلا يحضر المسلم مجالس اللغو والكذب والغناء واللهو ونحوها ولا يؤدي شهادة الزور مهما كانت البواعث والأسباب لأنها محرمة لذاتها. لذا قال أكثر أهل العلم: ولا تقبل له شهادة أبدا وإن تاب وحسنت حاله فأمره إلى الله تعالى. الصفة العاشرة قبول المواعظ: فإذا قرئ القرآن عليهم ذكروا آخرتهم ومعادهم ولم يتغافلوا حتى يكونوا بمنزلة من لا يسمع. الصفة الحادية عشرة الابتهال إلى الله تعالى: بجعل توابع الإنسان من أزواج وذريات هداة مهديين مطيعين لله تقرّ النفوس بهم وتثلج الصدور بسيرتهم العطرة وأن يكونوا أئمة وقدوة يقتدى بهم في الخير ولا يكون ذلك إلا إذا كان الداعي تقيا صالحا.
