في مرايا المثقف العضوي.. غرامشي من خلال جليلة عمامي

في نهاية ماي الماضي، مثّل رحيل الكاتبة التونسية جليلة عمامي (1965 – 2020) خبراً مفاجئاً في الساحة الثقافية التونسية. كان حضورها ناشطةً ثقافيةً يبدو أوسع من حضورها مؤلفةً، إذ نشرت روايتها الأولى في 2014 بعنوان "سفر حبر وبياض" (دار سحر)، وكانت قد أعلنت في نهاية 2019 أنها ستصدر قريباً رواية جديدة بعنوان "أبناء التبر" (دار نحن) غير أن الموت عاجلها قبل خروج نصّها من المطبعة (صدر في نهايةجوان المنقضي).
بين روايتين، نشرت عمامي بحثاً بعنوان "الثقافي السياسي في فكر غرامشي" في 2016 (صدر على حسابها). وفي سياق البحث حول فكر غرامشي تونسياً، توسّط كتاب عمامي عملين لباحثين تونسيين حول المفكر الإيطالي؛ "غرامشي" (دار نيبور، بغداد، 2013) لأستاذ علم الاجتماع الثقافي خليفة يحيى، و"أن نفكّر في الانتقال مع غرامشي" (منشورات ديوان، تونس، 2017) لأستاذ الاقتصاد بكّار غريب. أما منطلقات عمامي فكانت فلسفية على خلفية أن عملها في الأصل بحثٌ جامعي أنجزته تحت إشراف أستاذ الفلسفة صالح مصباح.
تُهدي عمامي كتابها بشكل ساخر إلى "سجّان غرامشي" ذلك الذي يُروى عنه أنه قال "ينبغي أن نوقف هذا العقل لعشرين عاماً على الاٌقل"، وهي عبارة تُسند إلى القاضي الذي حكم بسجنه غالباً لكن البعض ينسبها إلى موسوليني، وهي في النهاية مقولة تختزل العقل الفاشي بامتياز.
من الوجيه الربط بين هذا الإهداء والمدخل الإشكالي الذي اختارته المؤلفة لعملها، حيث تقول: "إن الدافع إلى انشغالنا بفكر غرامشي الثقافي والسياسي هو ما وقفنا عليه من تشابه بين وضع أوروبا التاريخي والوضع العالمي اليوم لا سيّما الوضع العربي" مشيرة لاحقاً إلى أن سياق كتابات غرامشي كان هزيمة الحركات الاجتماعية في نهاية العقد الثاني من القرن العشرين، وأن ثورات العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين – العربية أساساً – تعرف هي الأخرى إخفاقات وتعثّرات ما يجعل العودة إلى غرامشي ملائمة انطلاقاً من تفكيره ضمن وضعية يكون فيها النظام القديم في حالة احتضار بينما العالم الجديد لم يولد بعد.
قسّمت عمامي مقاربتها لغرامشي على ثلاثة فصول، درست في الأول "مشروع غرامشي الثقافي السياسي"، ولعلنا ننتبه بسهولة إلى هذا التلازم الذي تؤكد عليه المؤلفة بين فضاءين كثيراً ما يفصل العقل الجمعي بينهما في حين أنهما من الترابط بحيث أن الفصل بينهما يؤدّي إلى فهم مغلوط للواقع، وهو ما كان يشير له غرامشي وتوجزه عمامي في عنوان أحد الفصول الفرعية "الثقافي أساس كل أشكال الهيمنة"، كما تخصّص في هذا القسم فصلاً لدراسة "دور المثقف والهيمنة المضادة"، ويعلم من يعرف جليلة عمامي أن مفرداته تحضر في خطابها اليومي خصوصاً حين تتحدّث عن عملها في إدارة دور الثقافة، آخرها "دار الثقافة حلق الوادي".
أما الفصل الثاني فهو بعنوان "غرامشي وإعادة صياغة المفاهيم" وفيه تحاول "الإحاطة" بمشروع المفكر الإيطالي عبر شبكته المفاهيمية وتنزيلها "ضمن سياق ابستيمي معرفي وضمن تاريخية إعادة صياغة المفاهيم" كما تقول، وتركّز في هذا الفصل على ثلاث مسائل انشغل بها غرامشي هي: المسألة اللغوية، والمسألة الفلسفية، ومفهوم الهيمنة.
في القسم الأخير من عملها، تدرس عمامي "غرامشي في الثقافة العربية" حيث ترصد استعمالاته في الفكر العربي المعاصر فتقرّ بداية ب"تأخّر ظهوره" ثم تجد أنه حاضر في مدوّنتي هشام شرابي وإدوارد سعيد وكلاهما تعرّف عليه ضمن الأكاديميا الغربية، وهي هنا تفتح إشكالية تَلَقّي فِكر غرامشي في الثقافة العربية لكنها لا تعالجها كفاية، وهي إشكالية تناولها عالم الاجتماع التونسي الطاهر لبيب في أحد مقالاته العلمية فدرس "غرامشي العربي" – والعبارة له وتعني غرامشي كما فهمه العرب – حتى ثمانينيات القرن الماضي، وكانَ البناءُ على مقولات لبيب ومواصلة استقصاء علاقة العرب بغرامشي حتى زمننا الحاضر يمكن أن يمثّل إضافة نوعية يقدّمها كتاب عمامي للقارئ العربي.
تقف المؤلفة في نهاية عملها على "آفاق العودة إلى فكر غرامشي" ومن أبرزها تخليص المثقف من تعريفات سائدة لا تساهم إلا في تجميده وهدره، مظهرةً غرامشي على قياس أحد أشهر مفاهيمه؛ "المثقف العضوي" وأنه هو في نفس الوقت "مفكر كوني" (عنوان أحد الفصول الفرعية)، أي أن الاستفادة العربية منه ممكنة حتى مع اختلاف السياقات التاريخية والسياسية.