الذكر .... وحقيقة كن مع الله..

لا يمكن تحقيق المعيّة مع الله عز وجل، إلا عن طريق استدامة الذكر، ودورانه على لسان المؤمن من ساعة يقظته صباحا، إلى ساعة نومه مساء. ويكون هذا الدوران عبر محطات الحياة اليومية، هو الكفيل بتحقيق هذه المعيّة التي يكون فيها العبد المؤمن صحبة ربّه، يكفله، ويحفظه، ويطرح البركة في أفعاله، وأقواله، وأحواله.
ويمكننا أن نفهم ذلك بشكل عملي إذا نظرنا إلى مكونات الأذكار في لغتها وأساليبها التي تُوشِّح يومه وليله. لنجد في كل واحد منها تلك المعيّة وذلك الاستصحاب الذي يجعل حركة المؤمن حركة ربّانية في كل أحواله، حينما يصدُرُ فيها من منزع قدسي يضفي عليها الخير، ويُلبسها القَبُول، ويجعل فيها حلاوة السعادة التي ينشدها العبد في هذه المصاحبة الجليلة.
يأوي العبد مساء إلى فراشه ، ويُسْلم خدَّه إلى وساده، ويعيد مراجعة يومه، وإحصاء حَصاده، خيره وشرِّه. فإذا آنس من نفسه ذنبا أو زللا، استغفر ربّه وأناب، وطلب من مولاه العفو، ووطَّن نفسه أن لا يعود إلى ذلك مرة أخرى. ثم يقول في سره: « بِاسْمِكَ رَبِّي وَضَعْتُ جَنْبي، وَبِكَ أَرْفَعُهُ، إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْها، وإِنْ أَرْسَلْتَهَا، فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِه عِبادَكَ الصَّالحِينَ» وإذا تأملنا هذا الدعاء، وجدنا حقيقة المصاحبة التي ذكرناها من قبل، بيِّنةً واضحة في كل كلمة من كلماته. بل إنّنا نجد أسرارا أخرى تساعدنا على فهم الحياة فهما مختلفا، يزداد وضوحا في كل ليلة نأوي فيها إلى فُرُشنا. إنّنا ننام باسم الله، وبإذن منه. فنضع الجَنْب على الفراش، ونُسْلم النفس إلى باريها، لإنّنا ندرك أنّنا في نومنا سنموت موتة خاصة، يعقبها بعثٌ. ولكنّنا لا نملك من أمرها شيئا. فنَكِلُها إلى الله جملة وتفصيلا. فإذا قضى الله أنّيتوافانا في نومَتِنَا تلك سألناه «الرحمة»، وإذا قضى إرسال النفس إلى الدنيا مرة أخرى سألناه «الحفظ». وكأنّ المسلم يُسْلم نفسه إلى رجاءين اثنين: رجاء الرحمة في حال الوفاة، ورجاء الحفظ في حال إرجاء الحياة. إنّه ينهي يومه بهذا الطلب، فينام نوما هادئا خاليا من كوابيس الدنيا ومخاوفها، راجيا من الله رحمته أو حفظه.
بقي لنا الساعة أن نسأل أنفسنا، هل أيقنا معنى الرحمة؟ وهل وعينا معنى الحفظ؟ أكيد إنّنا لم نتوقف طويلا لأنّنا نظن إنّنا نحيط بمعاني الرحمة والحفظ إحاطة كاملة، وأنّنا نعرف عنها ما يكفي لنمضي إلى نومنا سريعا. إلا إنّنا لو توقفنا قليلا لأدركنا إنّ الرحمة المطلوبة هي تلك التي طلبها سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم لما سُئل عن دخوله الجنة بعَمَله، فقال: «لن يُدخل أحدًا عملُه الجنة» قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: «لا، ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله بفضل ورحمة»؟ فهو طلب لو يقبله الله منا لتجاوزنا به الحساب والميزان، لإنّ التغمد فيه معنى الاشتمال، والحفظ، والإحاطة، كما يتغمد الغمدُ السيفَ.
فطلبنا «الرحمة» من هذا الباب يكفل لنا هذا الحفظ الأُخْروي الذي يتغمدنا الله فيه برحمته. فيحول به بيننا وبين الحساب والمساءلة. أما كلمة «الحفظ» فهي الأخرى أشبه بالرحمة، إلا إنّها تنصرف إلى الحياة، فيكون سيرنا فيهامحفوفا بالحفظ في جميع جوانبنا، كما «التغمد» سواء بسواء. فنُحْفَظ في حركتنا، ومعاشنا، وأعمالنا، وأولادنا، وأموالنا، وأنفسنا، وما يتصل بنا من الناس والحيوان، والجماد. إنّه «حفظ» محيط شامل.
وحينما يستيقظ المؤمن صباحا من نومه، ويعتدل في فراشه لحظات، يقول مستبشرا، وقد رأى أنّ وظائفه الحيوية قد عادت إليه صحيحة سليمة، كما كأنت من قبل، أو هي أفضل، وقد نالت قسطا من الراحة، فيلهج لسانه قائلا: «الحمد لله الذي أحيانا بعدما أماتنا وإليه النشور» فأول كلمة تنبت على لسانه هي كلمة «الحمد» يحمده على ليلته تلك، وقد باتها في كنف الله محفوظا في «غمد» الله رحمة. وهو موقن أنّ مَوْتَته تلك مَوْتَة من نوع خاص، عاد بعدها إلى الحياة مجددا، وأنّها تشبه موتة أخرى يكون النهوض منه إلى الحشر. لذلك يذكر النُّشُور هنا، وكأنّه يتدرب عليه كل ليلة وصباح،ليكون موقنا به أيّما إيقانا. ذلك اليقين الذي سينظم أفعاله، وأقواله، وأحواله في الحياة. بموجب حقيقته حين الوقوف بين يدي الله يوم الحساب.
إنها أذكار.. ولكن في صياغتها ما يجعلنا ندرك أن المعيّة مع الله في كلّ لحظة من لحظات اليوم والليلة، هي الضامن الوحيد لسعادة الإنسان، الكفيل بإمداده بهذا القدر من اليقين الذي سينعكس على حياته انعكاسا إيجابيا يجد أثره وبركته في كل ما يأتي وما يدع.
(يتبع)