في هوية الفكر الجزائري

يمكن القول أن أحد مميزات الفكر الجزائري، بالقياس إلى الفكر العربي على وجه العموم، هو ازدواجيته اللغوية· وقد خلفت هذه الازدواجية أثرها الكبير على الفكر الجزائري··
لا تحيل مسألة هوية الفكر الجزائري فقط إلى اعتبارات ذات صبغة لغوية، بل أيضا إلى اعتبارات دينية· فهل يمكن إدخال الفكر اللاتيني المسيحي الذي كتبه أبناء أرض الجزائر، مثل أبوليوس، والقديس أوغسطين ويوبا الثاني، ضمن التراث الفكري الجزائري؟ نلاحظ أن القاعدة العامة جرت على عدم إدراج هؤلاء ضمن الموروث الثقافي الوطني، فمثلا نجد أن المؤرخ المعروف سعد الله في كتابه ''تاريخ الجزائر الثقافي'' لا يذكر شيئا عن هؤلاء، كما لا نجد لهم ذكرا أيضا، مثلا، في ''موسوعة العلماء والأدباء الجزائريين'' الصادرة عن دار الحضارة· ليس الغرض ههنا هو التطرق بالبحث إلى هؤلاء المفكرين، لأننا سنقتصر على الفكر الجزائري الحديث، وإنما الإشارة إلى دور الاعتبارات الإيديولوجية في تحديد هوية الفكر في الجزائر· علما أن الإسلام في حد ذاته يتسم بالتفتح ويعترف بحقوق الديانات الأخرى· والحقيقة أنه كان الأجدر إبراز إسهام الجزائر في التراث الإنساني والعالمي بدل افقاره بمثل هذا الإقصاء الذي ليس له مبرر موضوعي، لأن الأمر يتعلق في نهاية المطاف بماضي وتاريخ الجزائر· على أنه ينبغي الإشارة إلى ملتقى دولي أقيم في بداية القرن الحالي، تحت إشراف المجلس الإسلامي الأعلى، في عهدة الراحل عبد المجيد مزيان، كرس لدراسة فكر القديس أوغسطين· وهذا يعني أن السياسيين كانوا السباقين في إعادة الإعتبار إلى هذا الجانب المسكوت عنه من التراث الفكري الجزائري· وقد توافق ذلك مع انتشار الخطاب حول العولمة ومع تراجع الخطاب المعادي للإمبريالية الذي جعل مثلا، رضا مالك، يصف فكر أوغسطين بالإيديولوجية المعبرة عن مصالح الإمبراطورية الرومانية التي كانت الجزائر ضمن المناطق الواقعة تحت سيطرتها·
على أن ما يحدد بشكل أكبر الهوية الوطنية للفكر الجزائري، حسب رأينا، يتمثل في صلة الموضوعات والإشكاليات المطروحة بالجزائر وإن كان ذلك ليس شرطا بالضرورة، إذ هناك مفكرون جزائريون تناولوا موضوعات ليس لها طابعا وطنيا خالصا· والفكر الجزائري لا يشذ عن مبدأ الازدواجية بين المحلية والإنسانية، الذي يطبع الفكر في مختلف بلدان العالم، وإن كان ينبغي التوضيح أن هذه الازدواجية تتجلى في الجزائر بالدرجة الأولى في صورة البعد الوطني من جهة والبعد العربي الإسلامي من جهة أخرى· فالفكر الجزائري الحديث لم يقدم في الحقيقة مفكرين يتجاوز تفكيرهم حدود المحلية أو حدود العروبة والإسلام· لم ينتج خطابا موجها للإنسانية جمعاء، على خلاف المفكرين الغربيين مثلا· فالفكر الجزائري اشتغل في الموضواعات ذات الأهمية الوطنية، وبالتالي تناول قضايا وإشكالات محدودة زمانيا وجغرافيا· ولعل هذا ما يسمح لنا بوصف الفكر الجزائري بأنه فكر عملي، أعني فكرا يهدف إلى تقديم الحلول والإسهامات في إطار المشاكل والمشاغل التي تهم مجتمعه بالدرجة الأولى· ففي هذا الإطار يندرج عبد الحميد بن باديس، مصطفى لشرف، مولود قاسم، عبد المجيد مزيان، عبد الله شريط ·· وغيرهم· وفي الحقيقة ليس في هذا ما يعاب عليه أو ما يدعو إلى الدهشة، بل يبدو هذا التوجه للفكر طبيعيا في بلد يسعى إلى بناء نفسه، وبالتالي تشغله قضاياه النوعية الخاصة، الأمر الذي يجعله يتخذ الطابع العملي والوظيفي والوطني· فالفكر الجزائري بدرجة معتبرة فكر متمركز حول الذات بسبب انتمائه إلى بلد يحتاج إلى بناء وتشكيل وتطوير في جميع الميادين· ولهذا نلاحظ أن جل هؤلاء الذين ذكرت أسماؤهم شغلوا مناصب عليا في الدولة، مثل مصطفى لشرف، عبد المجيد مزيان، مولود قاسم وطالب الإبراهيمي الذين كانوا وزراء أو رضا مالك الذي كان رئيس وزراء· ولذلك كان تفكيرهم متماشيا مع صلاحياتهم كموظفين في الدولة الوطنية ومثقفيها ومفكريها·
الفكر الجزائري بين الإبداع والتبعية
ومثلما أنه لا توجد ثقافة خالصة بهذا البلد أو ذاك، كذلك لا يمكن الحديث عن فكر خاص بهذا البلد أو ذاك، أعني فكرا خالصا من أي مؤثرات خارجية· فمثل هذا الفكر لا وجود له· فالفكر الإنساني يتأثر أولا بمحيطه المباشر ثم بمحيطه الخارجي، على أن درجة التأثير والتأثر قد تختلف من بلد إلى آخر، خاصة بين بلدان غير متكافئة من حيث التطور العام· والأمر عند الحديث عن الفكر الجزائري لا يخرج عن هذه القاعدة العامة· فالحديث عن الفكر الجزائري لا يعني أننا أمام فكر جزائري خالص، خال من المؤثرات الآتية من الخارج، سواء من المحيط العربي أو من المحيط الإنساني العام·
وأول حدث كان له التأثير البالغ على ظهور الفكر الجزائري الحديث قد تمثل في صدمة الاستعمار، فأول احتكاك لهذا الفكر بالحداثة، أو بتعبير أدق بالعصر الحديث، قد تحقق من خلال مكونه الكولونيالي· فصدمة الاحتلال والاستعمار لم يقتصر تأثيرها على الحياة السياسية والاجتماعية، بل تعداها إلى الحياة الثقافية· يقول أبو القاسم سعد الله بهذا الصدد: ''حين نجحت الحملة الفرنسية على الجزائر كان لها أثرا كبيرا على الحياة السياسية والثقافية (···) لا يشبهه إلا ذلك الأثر الذي تركته الحملة الفرنسية على مصر بالنسبة للمشرق العربي''· ولعل أبرز أثر ثقافي خلفته الحملة الفرنسية على الجزائر هو فقدان المثقفين الجزائريين بمرور الوقت لوحدتهم اللغوية التي كانت تتمثل قبل دخول الاستعمار في اللغة العربية، بحيث سينقسمون بعد الاحتلال إلى قسمين، أحدهم يستعمل اللغة الفرنسية والآخر اللغة العربية· وسيكون لهذا الانقسام، كما سنرى، أثرا دائما على الصعيد الثقافي والفكري والإيديولوجي والسياسي سيستمر إلى ما بعد الاستقلال وإلى اليوم·
ولا نبتعد عن هذا الانقسام الذي أحدثه الاستعمار وعن تأثيره على الفكر الجزائري عندما نشير إلى علي الكنز في كتابه ''حول الأزمة''، حيث يؤكد تبعية المثقف الجزائري في الثلاثينات والأريعينات من القرن الماضي إما للشرق أو للغرب (فرنسا)، وضعف صلته بمجتمعه بل و''احتقاره'' مرجعا ذلك إلى اختلاف اللغة التي يستخدمها المثقف الجزائري عن لغة الشعب، على أساس أن لغة هذا الأخير إما أنها العربية الفصحى وإما أنها الفرنسية· يقول بهذا الصدد: ''المثقفون الجزائريون الأوائل، منذ البداية عرفوا الانفصال والانسلاخ عن مجتمعهم بفقدان الارتباط العضوي المتمثل في الحبل السري الذي لا يمكن أن يتمثل في غير اللغة''· فبسبب اللغة التي يستعملها كان المثقف الجزائري، حسب علي الكنز، مثقفا تابعا، يفتقر إلى الأصالة، نشأ تفكيره خارج أطر المجتمع الذي ينتمي إليه· فهذا المثقف من وجهة نظره ''يعالج الأفكار انطلاقا من نماذج مستعارة شرقا أو غربا، بعيدة عن واقع مجتمعه''· ويضيف بأن المثقفين الجزائريين نتيجة وضعيتهم اللغوية الخاصة ''كانوا دائما يحطون من قيمة مجتمعهم ويحتقرونه'' وكان تفكيرهم ''يخلو من الوعي بالانتماء إلى الجماعة المحلية'' وبأنهم كانوا ''يبحثون عن نماذج سعودية أو فرنسية ليطبقوها في مجتمعهم··'' على أن مثل هذه الأحكام لا تسمح لنا بفهم ابن باديس، مؤسس جمعية العلماء الجزائريين حين يؤكد قائلا: ''إننا نحب الإنسانية ونعتبرها كلا، ونحب وطننا ونعتبره منها جزءا ونحب من يحب الإنسانية ويخدمها، ونبغض من يبغضها ويظلمها· وبالأحرى نحب من يحب وطننا ويخدمه، ونبغض من يبغضه ويظلمه فلهذا نبذل غاية الجهد في خدمة وطننا الجزائري وتحبيب بنيه فيه، ونخلص لكل من يخلص له ونناوئ كل من يناوئه من بنيه ومن غير بنيه''· وردا على قول سابق لفرحات عباس ينكر فيه وجود أمة جزائرية، يضيف المفكر الجزائري المصلح عبد الحميد ابن باديس: ''إننا فتشنا في صحف التاريخ وفتشنا في الحالة الحاضرة، فوجدنا الأمة الجزائرية المسلمة متكونة موجودة، كما تكونت ووجدت كل أمم الدنيا، ولهذه الأمة تاريخها الحافل بجلائل الأعمال ولها وحدتها الدينية واللغوية، ولها ثقافتها الخاصة، وعوائدها وأخلاقها، بما فيها من حسن وقبيح، شأن كل أمة في الدنيا''· هذان القولان لمؤسس مدرسة الإصلاحيين الجزائريين ينفيان ما يؤكده علي الكنز من احتقار المثقفين الجزائريين لمجتمعهم وعدم إحساسهم بالانتماء إليه واغترابهم عنه في تفكيرهم وتدبيرهم، على الرغم من صحة قوله بأن ''اللغة هي بمثابة الحبل السري الذي يربط المثقف بمجتمعه''· ولأن اللغة العربية الفصحى لم تحدث الشرخ الاجتماعي الذي يتحدث عنه الكنز فذلك لأن هذه اللغة كانت لغة الكتابة لدى مثقفي ما قبل الاستعمار وكانت تحظى بالتقدير نتيجة ارتباطها بالمقدس المتمثل في القرآن·
والحقيقة أن العمل الفكري والثقافي والتربوي لابن باديس يعد الأساس الإيديولوجي للوطنية الجزائرية الحديثة وإن كان سيتعرض لأزمة حادة بعد الاستقلال نتيجة صعود المطلب الهوياتي الأمازيغي بالدرجة الأولى واشتداد الصراع اللغوي وظهور الاتجاه العلماني بعد مظاهرات أكتوبر .1988 ولا ريب أن فكر عبد الحميد ابن باديس هو فكر عملي متوجه نحو الإصلاح والتغيير والنقد، وهو الطابع المميز للفكر الجزائري ككل· ولئن كانت مرجعيته الإسلامية أمرا لا نقاش فيه، وهو على أية حال شيء آخر غير التأثر بالتجربة السعودية، على خلاف ما يراه علي الكنز، إلا أن هذا الفكر تميز في آن واحد بطابع إنساني وبالتفتح على مكتسبات الحداثة، كما تدل على ذلك دعوة ابن باديس إلى الفصل بين الدين والدولة، متقدما في ذلك على كل الدول الوطنية العربية التي قامت بعد الاستقلال· لقد آمن عبد الحميد بن باديس بأن التغيير يبدأ بإعادة تكوين الإنسان انطلاقا من دينه ولغته مع التفتح في آن واحد على لغة الآخر، وكذا محاربة الفكر الخرافي والممارسات المرتبطة به· وكان هذا التوجه الفكري جزائريا لأنه كان يرمي بالأساس إلى خدمة المجتمع الجزائري والإنسان الجزائري وإيقاظ وعيه بخصوصيته وهويته ردا على دعاة الاندماج من بعض المثقفين الفرانكوفونيين·