أهمية الإيمان بالقضاء والقدر

حكمة عطائية

يقول ابن عطاء الله السكندري:”الغافل إذا أصبح ينظر ماذا يفعل، والعاقل ينظر ما يفعل الله به”.
إذا علم المسلم أنه لا يستقل بأمر نفسه في حال من الأحوال ولا فعل من الأفعال ولا في حركة أو سكون، وإنما هو مقودٌ في كل ذلك بقرار الله وقضائه، وبعونه وتدبيره و استيقنه، فلا حرج عند التعبير والبيان أن ينسب إلى نفسه الفعل مخبراً عن الماضي أو المستقبل، بأن يقول:فعلت كذا أوسأفعل كذا، ولا ضير أن يخطط لما هو مقبل عليه من شؤونه وأن يضع لنفسه المنهاج الذي يريد كما هو ثابت في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم.. فهو ثمرة اختيار متَّع الله به الإنسان، فهو يملك أن يتوجه بقصده الاختياري إلى ما يشاء من التصرفات والأعمال. أما التنفيذ الفعلي له فيتوقف على أن يُوفِّقَه الله له بأن يقدره على النهوض به، وبأن يمنع العوارض التي قد تعوقه عنه، وبأن لا يكون في قضاء الله ما يخالف اختياره وعزمه.
وبالجملة فإن العبد إذ يتجه إلى فعل ما لا يملك تجاهه إلا القصد إليه والعزم عليه، أما المبادرة إليه بالتنفيذ فإنما تكون بخلق الله له.
إن الذي يخلق أفعال العباد ومصدر القوى والقدر في العقيدة الإسلامية هو الله،أما الثواب والعقاب فإنهما يدوران حول محور القصد والعزم، لا على الفعل المادي الذي هو بخلق الله عز وجل. والمصطلح القرآني الذي يعبر عن ذلك هو”الكسب” في مثل قول الله تعالى:{لَها ما كسَبَت وعليها ما اكتسَبت}. (البقرة).
وإياك أن تتوهم الخطأ الفادح الذي يقع فيه عوام الناس وكثيرٌ من أنصاف العلماء، إذ يتوهمون أن القضاء هو إلزام الله الإنسان بما حكم عليه به.. إنَّ معنى القضاء فيما يتعلق بأفعال الإنسان وتصرفاته الاختيارية علم الله عز وجل بما سيختاره الإنسان ويفعله، والقدر وقوع هذه الأفعال والتصرفات مطابقة لعلم الله.إذن فلا علاقة بين القضاء الإلهي، ووقوع الإنسان في قيود الجبر وأسره (غير أنَّ هذا كلام موجز في مسألة الجبر والاختيار)
من هنا جاء الأدب الإسلامي بتنبيه المسلم إلى أن يقيد وعوده وإخباراته عن الأعمال والتصرفات التي عزم على إنجازها بمشيئة الله عز وجل،ليأتي كلامه بعد تقييده بمشيئة الله أرسخ في دائرة الصدق، وأبعد عن احتمال الكذب والخلف. وبوسعك أن تتبين أهمية هذا الأدب الإسلامي في هذا الكلام الذي يخاطب الله به رسوله محمداً صلى الله عليه وسلم:{ولا تقولنَّ لِشَيء إنِّي فاعلٌ ذَلِكَ غداً،إلاّ أنْ يشاءَ اللهُ واذْكُرْ ربَّكَ إِذا نَسِيتَ وقُلْ عَسَى أنْ يهْدِيَنِ ربِّي لأَقْرَبَ مِنْ هَذاَ رشَداً} (الكهف).
ولا تسل عن السعادة النفسيَّة والصحة الجسدية التي يحرزهما الإنسان لنفسه، إذ يكون من صنوف”العقلاء”على حدّ تعبير ابن عطاء الله، فيتلقى الظروف التي تمرّ به، والأحوال التي يفاجأ بها، والأعمال التي تصدر منه أو التي يعزم عليها،على أنها اختيارات من الله، وأحكام قضى عليه بها، وأنه في خضم الحياة التي يعيشها لا يملك أن يفعل بقدرة وسلطان منه شيئا، بل هو الله وحده يفعل به ما يشاء.
مثل هذا الإنسان لا يعرف التوتر العصبي إليه من سبيل.. ولا تجد الكآبة إلى نفسه، ومن ثم إلى قلبه، أي منفذ فقد تتركه الدنيا كلها، فلا يودِّعها إلاّ كما استقبلهابنفس مطمئنة راضية و بأن خيراً سيفد إليه من خلال هذا الشر أو من ورائه، وبأن الله يمتحن في هذا الابتلاء صبره، وأن عاقبة صبره ستأتي مُثقلة بأضعاف ما قد خسره أو فقده الآن.
فالمؤمن الصادق في إيمانه لا يكون إلاَّ كذلك أي لا يرى نفسه إلا متقلباً في كل الأحوال، في قبضة الرحمن، ومن ثم فإنه لا يرى نفسه إلا متقلباً بخير محظياً بما يسره ويسعد إن عاجلاً أو آجلاً.
ولا تسأل عن الضيق الذي ينتاب الغافل الذي ينسد الأمور إلى نفسه القاصرة وفقط، إذ أنه سيفاجأ أن آماله قد خابت، وبأن أحكامه عادت أمنيات باطلة.. وبذلك يكون هذا الصنف من الناس معرضا لأخطر المنغصات ولأسوأ الأمراض النفسية والجسمية، ولا علاج من ذلك إلا اليقظة من الغفلة والإصغاء إلى صوت العقل..
المرحوم الدكتور محمد سعيد رمضان البوطي