التحدي الثقافي

الإسلام الذي ننتمي إليه سمع وطاعة لله تباركت أسماؤه، ولا بد أن يعتمد على معرفة شديدة الوضوح، وخضوع لا يتخلف في موطن، واستجابة عاجلة لكل نداء.. ولا يتم شيء من هذا إلا إذا كانت المشاعر جياشة، والبواعث حية، والنفس مكتملة القوى في إرضاء الله.
وأي منصف يتدبر القرآن الكريم في طول السور وعرضها يشعر بأن الإيمان الذي يصنعه هو إيمان الرغبة والرهبة والتبتل والتوكل، والصبر والشكر والاستناد إلى الله والاستمداد منه، والحب والبغض فيه والسلام أو الحرب من أجله.. إيمان يغمر المحاريب بالخشية والميادين بالجرأة ويتحرك دون توقف إحقاق الحق وإبطال الباطل، وسَوْق الحياة وما فيها لإعلاء كلمة الله.
وكان المفروض في ثقافتنا الذاتية أن علمي الكلام والتصوف يشرفان على هذا الجانب ويقومان بتصوير العقائد، وتأسيس العناصر التي تجعل الإيمان يخالط القلوب ويوجه النفوس.
بَيْدَ أن ملابسات شتى أحاطت بهذين العلمين، فإذا إثمهما أكبرُ من نفعهما. فماذا صنعنا لنصلح مسارهما ووجهتهما؟ إن الإيمان النظري قليل الجدوى وإن صحت أدلته، والعاطفة الحارة قليلة القيمة إذا جانَبَها الفكر الراشد والرأي الصحيح.
ولكي نبني أجيالاً صالحة، يجب أن نقدم من تراثنا الغني ما ينشئ يقينًا ناضجًا، وسريرة ناضرة، وربانية تتعامل مع الدنيا بذكاء وترفع، لا بنَهَمٍ وضراعة.
رأيتُ ناسًا يَرْنُون بخشوع إلى أحد الحكام الخونة، فقلت: أعوذ بالله من الخذلان، إنهم يَرْنُون إلى حظوظ الدنيا عند هؤلاء، ولو كانوا يؤمنون بالآخرة ما عرفوا لهم بابًا.. ورأيتُ ناسًا أصدروا فتاوى سيئة، ودافعوا عنها بقوة، كان الدفاع عن المنصب وراء جدالهم الطويل عن هذه الفتاوى.
ألاَ فلنعلم خبايا هذه المواقف، يوم تكون صلة امرئ ما بالمال والجاه كصلة الوثني القديم باللات والعزى، فهو مشرك، لأن الله ليس في قلبه، إن في قلبه شيئًا آخر، أي إسلام هذا؟