في الحاجة إلى فيلسوف

يرى الفيلسوف الألماني الأشهر، جورج فيلهلم فريدريش هيغل (1770-1831) أن للتاريخ غاية معينة "غائية"، فهو لا يجري عبثاً ولا بمحض الصدفة العمياء، وأحداث التاريخ ليست منفصلة، بل تنتظم في سلسلة مترابطة وفق منطق معين، حين النظر إليها وفق نظرة شمولية كلية، لا تنفصل الواحدة عن الأخرى، وذلك كأنك تنظر إلى مدينة من أعلى جبل، كأن تنظر مثلاً إلى مدينة دمشق من جبل قاسيون، فتراها لأول مرة على الرغم من أنك عشت طول عمرك في أزقتها وشوارعها وحاراتها، فالتاريخ في النهاية هو تحقق العقل أو المطلق أو الروح في مسيرة الإنسان في هذا العالم، من خلال صيرورة معينة يتحكم فيها "الديالكتيك" أو جدل المتناقضات التي تشكل مهماز التاريخ ومنطق صيرورته.
كل الأحداث التاريخية وكل أبطال التاريخ يتحكم بهم هذا العقل الكلي المطلق وهم لا يشعرون، وهو ما يسميه هيغل "مكر التاريخ"، أو بعبارة أدق "خبث العقل الكلي المهيمن على التاريخ"، وهو أمر أشبه ما يكون بالقدر في الأديان، ذلك القدر الذي يتحكم بمصائرنا دون أن نشعر به أو نملك إزاءه صداً، لذلك يرى هيغل أن كل واقع معقول، وكل معقول لا بد أن يكون واقعاً مهما كانت نظرتنا الآنية إليه، وسواء حكمنا عليه بالجمال أو البشاعة، السوء أو الجودة، ففي النهاية فإن حكمنا القيمي لا يقدم ولا يؤخر في أثر العقل في التاريخ.
وما الفلسفة في الخاتمة، إلا وسيلة لتفسير التاريخ وليس لتغييره، وهي العبارة التي سيقلبها كارل ماركس (1818-1883) لاحقاً لتصبح أن الفلاسفة اكتفوا بتفسير العالم، ولكن المطلوب هو تغييره، وذلك ضمن مفاهيم وأفكار هيغلية كثيرة قلبها ماركس رأساً على عقب.
ليس المراد هنا شرح فلسفة هيغل للتاريخ، بقدر ما أن الغاية هي فهم ولو بشكل نسبي ما يجري في المنطقة العربية من أحداث ومعضلات تبدو وكأنها عبث وفوضى، ولكننا لا ندري أهي كذلك أم أنها تحمل في باطنها غائية معينة لا ندركها، كما لا ندرك وجود الشجرة في بذرة، لذلك نحن بحاجة إلى كثير من الفلسفة لمحاولة إدراك الصورة الكلية لما يجري بعيداً، وليس بعيداً في الوقت ذاته عن التحليلات السياسية الآنية وإسهامات العلوم الإنسانية بصفة عامة في إلقاء شيء من الضوء على ما يجري، وما يمكن أن يجري.
بطبيعة الحال، لن يكون هيغل وفلسفته للتاريخ هو محور الحديث أو بؤرة الضوء فقط، بل إن هنالك فلاسفة آخرين لا غنى عنهم في هذا المجال في ظني، وليس كل الظن إثم، فإن هيمنة التراث على حياتنا الفكرية والسياسية والاجتماعية أمر لا يمكن إنكاره، إذ حتى خريج هارفورد وأكسفورد تسير حياته بقواعد تراثية معينة، فهو بمثابة سلطان الماضي على الحاضر، وبمثابة السيطرة التي يفرضها الموتى على الأحياء، كما يقول الدكتور زكي نجيب محمود في كتابه "تجديد الفكر العربي". فالقاعدة وداعش والإخوان المسلمون، وأنصار الشرعية، وغيرهم من "التيارات الإسلاموية" هم نتاج تراثي بقدر ما هم نتاج وضعيات سياسية معينة، وربما أكثر.
إن الرجل الذي حز عنق المدرس الفرنسي في باريس، أو ذاك الذي رفض مصافحة امرأة في ألمانيا، فخسر فرصة الحصول على الجنسية الألمانية، أو ذاك الذي دهس وطعن أفراداً في لندن ونيس وميونيخ، وأمثلة الحوادث كثيرة، كلهم نتاج تراثي قبل أن يكونوا نتاج أمراض نفسية كان التراث هو حاضن جريمتها. فحين قال الرئيس الفرنسي، إن الإسلام السياسي في أزمة، فهو محق في ذلك، فكل تراثنا بما يفرزه من أزمات اجتماعية وثقافية وسياسية، هو أزمة، وربما يكون ذلك بتأثير "مكر التاريخ والعقل" الذي يدعونا إلى تجاوزه في إشارة خفية لا ندركها.
ولكن بعيداً عن فلسفة هيغل في التاريخ، التي تستدعي بعضاً من التفكير الجاد، فإن اللحظة التاريخية تستدعي فيلسوفاً مثل رينيه ديكارت (1596-1650) لفهم ظاهرة التراث والموقف منها.
"كوجيتو" ديكارت "أنا أفكر، إذن أنا موجود" كان بداية لنهضة أوروبية شاملة، إذ إنه، حاول أن يبدأ من الصفر تجاه كل ذلك الإرث الثقافي الأوروبي، سواء ما بعد سقوط الإمبراطورية الرومانية وإرث العصور الوسطى، أو ما قبل ذلك من إرث إغريقي روماني، كان ديكارت من خلالها يحاول أن يصل إلى حقيقة واحدة لا شك فيها، وسط كل ذلك الإرث الثقافي والفكري الأوروبي الذي وجد نفسه غارقاً فيه، ولكن الشك يكاد يقتله حول حقيقة المعلومات التي توارثها هو وآخرون، والتي تنقلها إليهم الحواس المباشرة، ولكنه في النهاية يشك في أنه يشك، وما دام هو يشك فإنه يكفر، وما دام هو يفكر فلا بد معه من وجود ذاتٍ مفكِرة لا يأتيها الشك من أي منفذ.
من هذه الحقيقة الأولية البسيطة، انطلق ديكارت ليؤسس فلسفة عقلانية متكاملة، كانت أحد الأسس التي قامت عليها النهضة الأوروبية في بداياتها، فكان الشك هو إحدى الوسائل، إن لم يكن الوسيلة الرئيسة للفظ القديم وبناء الحديث في مختلف المجالات.
في عالم العرب، بل وربما في كل عالم المسلمين، نحن بأمس الحاجة إلى ديكارت عربي، وإلى فلسفة الشك بشكل عام، من إعادة النظر في التراث الفكري الذي توارثناه جيلاً عن جيل، وأخذه البعض وما أكثرهم على أنه مسلمات وحقائق ثابتة لا يرقى إليها الشك، بينما الشك يعتري هذه "الحقائق" من قمة رأسها حتى أخمص أقدامها.
حاول المفكرون أمثال الدكتور طه حسين، خلال "اللحظة الليبرالية" العربية في بدايات القرن العشرين، أن يطبقوا منهج الشك الديكارتي على جوانب من الإرث الثقافي العربي، وخاصة فيما يتعلق بالشعر الجاهلي ابتداءً، ولكن هجمات الإكليروس الديني مؤيداً من العامة، جعلته يتراجع عن تلك المحاولة، بل ويعود منتجاً ذات التراث في سنواته الأخيرة.
وإن كنا بحاجة اليوم إلى شكية ديكارتية معينة، فنحن كذلك بحاجة إلى منهج أو فلسفة دينية كتلك التي قال بها الفيلسوف الهولندي باروخ (بنديكت) سبينوزا (1632-1677)، بطبيعة الحال، هذا لا يعني الإيمان بفلسفة سبينوزا، سواء فيما يتعلق برفضه لمفهوم الحرية، أو فلسفته حول الدولة، والتي تُعد أضعف حلقات فلسفته، ولكن المراد هو الاقتداء بمنهجه من حيث إعادة التفكير بالخطاب الديني السائد، والبحث عن معان مختلفة للمفاهيم الدينية، ومن خلال تطعيم مناهج التفسير والتأويل مثلاً، بأدوات تحليلية حديثة إضافة إلى المناهج التقليدية في مثل هذه المعارف، ولا شك في أن محمد أركون (1928-2010)، ونصر حامد أبو زيد (1943-2010) يُعتبران من الرواد في هذا المجال.
أما الفيلسوف الألماني إيمانويل كانط (1943-2010)، فنحن في أمس الحاجة إليه لنقد العقل العربي والإسلامي سواء "العقل المحض"، أو "العقل العلمي"، ولعل الدكتور محمد عابد الجابري (1935-2010)، وجورج طرابيشي (1939-2016) من الرواد في هذا المجال، وقد سبقهما إلى ذلك وإن لم يكن بنفس العمق، سلامة موسى (1887-1958)، وفق تقديري على الأقل، ولكن كل هذه المحاولات على عمقها وجديتها، بقيت محاولات "نخبوية" لم تصل إلى التأثير المعرفي والمجتمعي الواسع، كما كان الحال في أوروبا مع فلسفات الرواد من التنويريين، وربما لأن المزاج الفكري العربي ليس فلسفياً، أو أن الردة الدينية المسماة ب"الصحوة" قد جرفت كل محاولات التنوير السابقة وأثرها في نهاية الأمر، أو كلا الأمرين معها.
لقد كان إيمانويل كانط ناقداً فذاً لأدوات المعرفة، أو الوسائل التي نحصل فيها أو من خلالها على معارفنا، سواء ما تعلق منها بالمجردات من خلال العقل النظري، أو ما تعلق فيها بالمحسومات والأمور العملية والعلمية التجريبية من خلال العقل العلمي، وتجريم مفاهيم الزمان والمكان، قدرات وحدود العقل البشري في النفاذ إلى حقائق الأمور، ومنها عدم قدرته على المعرفة "الشيء في ذاته".
وسواء اتفقنا أو اختلفنا مع "كانط" في فلسفته ومنهجيته، فإنه يبقى عقلاً جباراً في نقد "العقل"، ونحن في أمس الحاجة إليه في نقد "العقل السلفي" تحديداً وآلية القياس المدرسية المهيمنة على طريقة إدراكنا للحقيقة.
أما الفيلسوف الأخير الذي أظن أننا بحاجة إليه اليوم، وخاصة فلسفة السياسية، فهو توماس هوبز (1588-1679)، قد يبدو موغلاً في القدم أوروبياً، التي تعيش اليوم عصر ما بعد الحداثة فكرياً، ولكنه حديث كل الحداثة عربياً وإسلامياً، أو المناطق التي تعيش ذات الظروف الأوروبية آنذاك، ولم تدخل عصر الحداثة بعد فكيف ما بعد الحداثة.
توماس هوبز يعيدنا إلى مسألة "العقد الاجتماعي" وسلم الأولويات السياسية والاجتماعية، على رأس هذه الأولويات كما شرح في كتابه ال"لفياثان"، الوحش في معظم الترجمات العربية، هو الأمن أو السلم الاجتماعي، فالإنسان هو حالة الطبيعة دون وجود الدولة، حر حرية مطلقة، حتى في القتل والتدمير، فبالتالي حريته تلك مدمِرة ولا تسمح في النهاية بأي نشاط بشري حضاري خلاق، حيث "حرب الكل على الكل"، كما وصفها هوبز، وللخروج من هذه الحالة المزرية، تنازل الإنسان عن حريته المطلقة للدولة "الوحش" في مقابل ضمان أمنه وسلمه الاجتماعيين كي يتفرغ للبناء والتعمير وهو آمن في حياته أولاً، وعلى ملكيته الخاصة وثمار عمله ثانياً، وبناء الحضارة بصفة عامة.
جاء من بعد توماس هوبز منظرون كثيرون، جعلوا من العقد الاجتماعي نقطة انطلاق، لعل من أبرزهم الإنجليزي جون لوك (1632-1704)، والفرنسي جان جاك روسو (1712-1778)، للتنظير عن الديمقراطية والإدارة العامة وغيرها من المفاهيم السياسية والاجتماعية، ولكن أظن أن توماس هوبز هو الأهم بالنسبة إلى الحالة العربية، التي تعاني في معظم تفاصيلها من ضعف السلطة السياسية، وإن بدت في أحوال كثيرة كقوة طاغية، وعدم قدرتها على توفير السلم الاجتماعي الذي هو ضرورة أولية مبدئية لتحقيق كل القيم الأخرى، سواء كنا نتحدث عن الديمقراطية أو الحرية أو غيره، والحديث يطول حقيقة حول هذه القضية.
وكما بدأنا مع هيغل فإننا نختم به ونقول، مَن يدري، فربما أن كل هذه الاضطرابات وكل هذه الفوضى في معظم أرجاء ديار العرب، ليست بلا غاية في الخاتمة، وأن هنالك غائية معينة متحكمة في كل شيء، وهي التي تدفعنا اليوم إلى إعادة التفكير في أوضاعنا، والاستعانة بفكر هذا الفيلسوف أو نهج ذاك المفكر، ولتلمس معالم ضاعت ملامحها من على الطريق، وكل ذلك بفعل مكر تاريخ وخبث عقل مطلق، يحقق ذاته، وما نحن إلا وسائل له، وأدوات بيده ونحن غير مدركين، مَن يدري.
إندبندنت عربية