الناقدة والكاتبة منى بشلم للنصر

العنف بشكليه المادي والمعنوي ثيمة مهيمنة بالفضاء الروائي الجزائري
التاريخ الوطني يشكل الخلفية الإيديولوجية والمعرفية للرواية الجزائرية
في هذا الحوار، تتحدث الكاتبة والناقدة منى بشلم، عن عنف المتخيل في الرواية الجزائرية، وعن أسباب وخلفيات الحضور الكثيف للعنف، والذي يكاد يكون ثيمةفي النصوص الروائية التي لم تكتفِ بتصويره كحالة تسود المجتمع، في شتى أشكاله، بل إنّها قدمت رؤية خاصة لهذه الظاهرة. للتذكير، منى بشلم، كاتبة وباحثة أكاديمية مختصة في الرواية. في رصيدها حتى الآن: مجموعة قصصية بعنوان «احتراق السراب» 2012 عن منشورات ضفاف اللبنانية ومنشورات الاختلاف الجزائرية، وفي الرواية صدرت لها: «تواشيح الورد» 2012 عن دار الألمعية بدعم من وزارة الثقافة في إطار الصندوق الوطني لترقية الآداب، و»أهداب الخشبة/عزفا على أشواق افتراضية» 2013، عن منشورات ضفاف لبنان و الاختلاف الجزائر.
حاورتها/ نوّارة لحرش
الملاحظ في أغلب الروايات الجزائرية الحضور الكثيف للعنف، وأحيانا يكاد يكون ثيمةفي النصوص الروائية. برأيك، ما مرد ذلك؟
منى بشلم: هذا صحيح، فالعنف بشكليه المادي والمعنوي ثيمة مهيمنة بالفضاء الروائي الجزائري، مرد ذلك إلى أنّه وسم المراحل التاريخية التي مرّ بها المجتمع الجزائري، وأنّ التاريخ الوطني يشكل الخلفية الإيديولوجية والمعرفية للرواية الجزائرية بما مر به من مراحل وسمها عنف الواقع انعكس على نص روائي لم يتجاوز منطقة الحقائق وإن شط به الخيال.
وتمثل الرواية الجزائرية العنف بشكلين مختلفين، الأوّل يرتكز للتاريخ المعاصر أو الواقع الاجتماعي فتسرد مشاهد دموية تعود إمّا إلى فترة الاستعمار أو إلى مرحلة العشرية السوداء فيما اصطلح عليه بمحكيات الإرهاب ونقف على هذا بعدد غير قليل من الروايات، رواية مرحلة الاستعمار والخطاب الثوري ك»الغريب» لألبير كامي صورت العنف الممارس على المواطن الجزائري، أمّا بعد الاستقلال فقد سادها خطاب مُراجِع للثورة من بينها رواية «التفكك» لرشيد بوجدرة، التي تُراجع دور الشيوعيين في الثورة، والتصفية الجسدية التي تعرضوا لها، رغم أنّهم حملوا السلاح كغيرهم من المجاهدين، وتدور العوالم الروائية حول الناجي الوحيد من مجموعة من الشيوعيين يمارس هو الآخر على نفسه عنفا نفسيا وهو يستعيد التاريخ، ويحاكم حزبه وتخليه عن الريادة، كما تصور العنف المعنوي للأفراد في مجتمع الجزائر المستقلة.
أمّا «محكيات الإرهاب» فإنّها ستتجلى بوصفها رد فعل مباشر على المصادرة المتلاحقة للحياة، صوّرت العشرية السوداء في شكل لوحات سردية دموية المشاهد، نقلت جرائم القتل، وخاصة قتل المثقفين والساسة. أمّا تلك التي تتركز إلى الواقع الاجتماعي فقد تصورت العنف الأسري كما هو الحال في الرواية النسائية، وخصوصا عند فضيلة الفاروق وياسمينة صالح.
أمّا الشكل الثاني فيتناول العنف فكريا وتاريخيا ويرى فيه امتدادا للعنف الذي ساد التاريخ العربي ويرجعه لاستبداد الحكام بالسلطة وتخاذلهم عن نصرة بلدانهم كما يرى واسيني الأعرج في روايتيه «رمل الماية» و»جملكية أرابيا».
في كلّ الروايات هناك سياقات تاريخية للعنف، يعني العنف كأحداث واقعية لصيقة بالمجتمع والأفراد والمراحل. ما رأيك؟ وهل يمكن الإشارة إلى بعض السياقات التاريخية لهذا العنف؟
منى بشلم: لم تكتفِ الرواية الجزائرية، بتصوير العنف الذي يسود المجتمع، في شتى أشكاله، بل إنّها قدمت رؤية خاصة لهذه الظاهرة. مثلا، فضيلة الفاروق المرتكزة على الفلسفة النسوية ترى في العنف الممارس على المرأة نتيجة طبيعيّة للنظام الأبوي الذي يسود المجتمع القسنطيني والجزائري عامة، أمّا محكيات الإرهاب فتربطه بالتاريخ وترى أنّه ظاهرة سادت وما تزال تسود العالم الإسلامي. كما ترى كلّ من روايات «الولي الطاهر يعود إلى مقامه الزكي» للطاهر وطار، «رمل الماية، فاجعة الليلة السابعة بعد الألف»، «جملكية أرابيا» لواسيني الأعرج، و»متاهات ليل الفتنة» لحميدة العياشي، وعدد غير قليل من كتابات المحنة.
فالعنف في هذه الروايات يتخذ مسارا دائريا، أو حلزونيا بتعبير الطاهر وطار، إنّه ظاهرة تُكرر نفسها على امتداد التاريخ الإسلامي منذ الخطيئة، خطيئة القتل التي تودي إلى الضلال، الذي يهدي بدوره إلى الخطايا، وهو ما يجسده الولي الطاهر في صورة ثانية لخطيئة القتل، فتلحقه اللعنّة، ويدخل ضلالا زمكانيا، إذ يمارس بعدها فعل القتل في أكثر من مكان وزمان، لتشكل الرواية من خلال حركة الولي الزمكانية تاريخ الحركات الإسلامية، الذي سيبدو تاريخا للعنف والقتل المقدس، بين الإخوة الأعداء الذين يقاتلون للأسباب ذاتها، وتحت لواء الدين ذاته، إلى أن ينتهي إلى مجزرة «بن الرايس» التي وقعت سنة 1997.
أيضا لا يبتعد احميدة العياشي عن هذه الرؤيا، بل إنّه يفصلها بشكل سافر وبطل روايته «حميدو» يصرح أنّ «الدم تاريخنا جميعا، ذاكرتنا الأمس وذاكرتنا اليوم» ويفصل هذه الرؤيا بتداخل زمني يجمع التاريخي بالواقعي، ناقلا مشاهد قتل من التاريخ الإسلامي إلى جوار أخرى من الواقع اليومي، بل إنّها أحيانا تتداخل في المشهد الواحد. هذا التداخل الفنطازي في الأزمنة يعكس رؤيا النص، بأنّ العنف صورة مكررة تاريخيا، ارتبطت بالإيديولوجية الأصولية.
للعنف ربّما مصطلحات تتقاطع وتختلف أحيانا في التناول والسياقات، ما رأيك في هذا؟
منى بشلم: العنف من المصطلحات التي تتقاطع في تناولها عدة اختصاصات، ما بين فلسفة، وعلم نفس وعلم الاجتماع، وعلم القانون... وهي لهذا التشعب عصيّة عن التعريف الدقيق الشامل، غير أنّنا نعرض تعريفات موجزة، تضيء المصطلح؛ فالعنف في اللغة الخرق بالأمر وقلة الرفق به، وهو الغلظة والفظاظة، أعنف الشيء أخذه بشدة، واعتنف الشيء كرهه والتعنيف التوبيخ واللوم وهو في معناه الاصطلاحي السلوك المشوب بالقسوة والعدوان، والقهر والإكراه. تستثمر فيه الدوافع والطاقات العدوانية استثمارا صريحا بدائيا، كالضرب والتقتيل للأفراد والتكسير والتدمير للممتلكات، واستخدام القوة لإكراه الطرف المقابل وقهره، ويمكن أن يكون العنف فرديا كما يمكن أن يكون جماعيا، كما يمكن أن لا يكون ظاهرا بل مجرّد ضرر نفسي، كما يرى «محمد سبيلا» بأنّ العنف إلحاق الأذى والضرر بكائن أو مجموعة بشرية بحيث يكون هذا العنف إمّا ماديا أو جسميا أو نفسيا ومعنويا، بوسائل مختلفة تسبب للمتلقي آلاما وخسائر متفاوتة.
يسم العنف وفق هذه التعريفات، مادي ومعنوي، وبأشكاله المختلفة من عدوان، وقتل وغيرها.. والمتخيل الروائي الجزائري، نظرا للصلة التي تربط النص الروائي بالواقع الذي أنتجه، فهو لم «يتجاوز منطقة الحقائق ولو شط به الخيال» وتغايرت فيه التقنيات السردية.
ظلّ الأدب الذي كُتب أثناء المحنة يوصف ب»الأدب الإستعجالي»، كباحثة هل تؤكدين هذا أم أنّ هذه التسمية مجحفة بحق الأعمال التي واكبت وكتبت المحنة؟
منى بشلم: الأدب الاستعجالي Littérature de l'urgence هو مصطلح رددته الأوساط الثقافية الفرانكفونية، بينما تراوحت المعربة بين مصطلحين هما «كتابة المحنة» أو ترجمة المصطلح السابق بالأدب الاستعجالي، في وصفها للكتابة الأدبية في الفترة الممتدة بين سنتي 1990و2000 ميزها تعالق الكتابة بالراهن الجزائري «راهن صادم للعقل والحس والمنطق والقيم، محيل على عوالم لم تعرفها المخيلة الجماعية مطلقا» ولا تم تصويرها أدبيا من قبل، حتى رواية الفترة الاستعمارية لم تحفل بمشاهد عنيفة كالتي صورتها محكيات الإرهاب. اهتمام هذه النصوص بالتنديد بما يحصل وتصويره، جعلته أدبا يولي الأهمية للمضمون أكثر من الشكل الروائي، فجاء في شكل شهادة على المرحلة الدموية التي سُميت بالعشرية السوداء، بأقلام تكتب للمرة الأولى أحيانا، تكتب هروبا من الموت، في زمن لا يمكن أن يصرح الإنسان فيه برأيه ولا يمكنه أن يصمت أيضا، كانت الكتابة ملجأ هؤلاء الذين عايشوا الفجائع فأغلبهم كانوا صحفيين، وهم أقرب من غيرهم من الحدث.
يقدم روائيو هذه المرحلة «شهادات» تعيد إنتاج الواقع بحرفيته، تفتقر إلى التخييل وتسقط في التقريرية الصحفية، المتجهة للتوثيق باعتبارها كتابات نضالية التزمت بفضح الإيديولوجيا الأصولية وتبليغ صوت الضحايا والأبرياء والتنديد بالوحشية. فجاء قاموسها زاخرا بأفعال القتل، الذبح، الاغتيال، التفجير، التنكيل.. وغيرها من الأفعال المُحيلة على الحقل الدلالي للموت، هي المفردات المهيمنة على كتابة المحنة، التي تحوّل فيها العنف من لفظي أو معنوي أشارت إليه الروايات من مرحلة السبعينات، وحتى الروايات من بداية الثمانينات إلى عنف جسدي، واعتداء بالقتل.
يبدو أن العنف، هو المشروع السردي، الذي تحقق في أكثر من رواية جزائرية؟
منى بشلم: يمكن القول أنّ القتل وليس فقط العنف، هو المشروع السردي الذي سيرتبط بالفضاء المفتوح في الكثير من الروايات، منها مثلا، رواية «الولي الطاهر يعود إلى مقامه الزكي»، حيث يتحوّل الفضاء المفتوح إلى ساحة حرب تفتقد دوما إلى غاية واضحة، إنّها حالة من الصراع في الفضاء، من أجل موضوع قيمة غائب، ليبقى القتل القيمة المهيمنة على هذا الفضاء. العنف في هذه الرواية، مرتبط بالجماعات الإسلامية التي تتخذ من الجهاد ذريعة للعنف، وتمنحه بذلك لبوس المقدس الذي يبعد به عن حقيقته المدنسة، غير أنّ المسوغات المذكورة، مهما تكن وجيهة، لا تستأهل أبدا أن تؤخذ على محمل الجد، لأنّ العنف نفسه يُلحِفها النسيان، لذا لم يبق في النص غير صور عنف مباح، بلبوس القدسية الذي يرتديه.
هل عنف المتخيل في الرواية الجزائرية هو نفسه، أم يختلف بحكم اختلاف المراحل والسياقات، وبمعنى آخر هل يمكن القول أنّ كلّ رواية صوّرت العنف وفق حساسية الكاتب وزاوية ومساحة رؤيته ومرحلته؟
منى بشلم: الروايات التي اتخذت من الفترة الاستعمارية، وسنوات الثورة زمنا نصيا لها صورت أنواعا عدة من العنف ليس فقط الذي مارسته السلطة الاستعمارية على الشعب الجزائري، بل وحتى العنف الداخلي بين الجزائريين أنفسهم.
مارست السلطة الاستعمارية عنفا رمزيا على الجزائريين من خلال النشاط التربوي، الذي يتحدد كعنف رمزي يعكس علاقات القوة بين الفئات الاجتماعية وهي في الرواية المعمرين والجزائريين، فعلاقات القوة تلك تفرض وترسخ نموذجا ثقافيا تعسفيا، وفق نمط تعسفي من الفرض والترسيخ مكرسة سياسات طمس الهوية، من خلال استبدال اللغة العربية بالفرنسية في التعليم، وغرس قيم وطنية مغلوطة لدى تلاميذ المدارس، هذا ما تصوره مثلا رواية «الدار الكبيرة» لمحمد ديب من خلال مشهد في صف دراسي يسأل المعلم: «من منكم يعلم معنى كلمة: وطن...».
كانت هذه روايات كُتبت زمن الاستعمار، لكن تلك الفترة كانت محطة يعود إليها الروائيون بعد الاستقلال مصورين بطولات المجاهدين، وما يقابلها من عنف السلطات الاستعمارية التي مارست عنفا ماديا صورته رواية «على جبال الظهرة» لمحمد ساري من خلال مشاهد التعذيب.
طبعا كما قلت سابقا لا يقف العنف في الرواية التي تتناول الفترة الاستعمارية على عنف السلطة الاستعمارية بل إنّها تصور حتى العنف المتبادل بين الجزائريين أنفسهم، في عنف أسري كبير وضاغط.
يمتد هذا العنف الداخلي إلى رواية الاستقلال التي ستجيء مُحاكمة للفترة الزمنية السابقة وهي الثورة التحريرية، وما سادها من عنف داخلي، وهذا بخطاب مُراجع للتاريخ وفاضح للمسكوت عنه.
أيضا، العنف تجلى أكثر ضد المرأة في الرواية النسوية الجزائرية، ما رأيك؟
منى بشلم: إن كانت «لالة عيني» مارست عنفا لفظيا ومعنويا على أبنائها وحتى على جدتهم في رواية «الدار الكبيرة»، فإنّ «اكتشاف الشهوة» مثلا، لفضيلة الفاروق تمزج الواقعي بالمتخيل لسرد العنف ضد المرأة، القضية التي كانت تطرح بإلحاح في بداية النضال من أجل تحرير المرأة، وتعرضها منتقدة بحدة النظام الأسري الجزائري (والعربي بشكل عام) الذي تهيمن عليه النزعة الأبوية/البطريكية، التي تتجلى في سيطرة الأب على الأسرة والعلاقة الهرمية التي تنظم أفرادها، وتقوم على أساس العمر والجنس، يتم فيها التواصل بين الأبناء والآباء عموديا وليس أفقيا، فيتخذ التواصل من أعلى إلى أسفل طابع الأوامر والتبليغ وتوجيه التعليمات والتلقين والمنع... أمّا من الأسفل إلى الأعلى فيتخذ طابع الترجي والإصغاء والانصياع والاسترحام... وقد جسدت فضيلة الفاروق صورة المرأة الخاضعة لهذه القيم في شخصية «شاهي» شقيقة الساردة، بينما تتمرد هذه الأخيرة على كلّ تلك القيم الأسرية والاجتماعية (باعتبار الأسرة مبلّغة ومحافظة على القيم الاجتماعية) غير أنّ الشخصيتين لا تنجوان من أشكال العنف الأسري، ما يفتح السؤال عن علاقة الأنثى بفضاء البيت، الذي يخسر قيم الألفة والحماية والأمان، ويرتبط -بوصفه فضاء تحكمه السلطة الذكورية-.